Добавить статью
3:19, 19 января 2012 7341

«Код кыргызов»: Умыкание невесты: миф и реальность

В последнее время в средствах массовой информации Кыргызстана много внимания уделяется проблеме связанной с умыканием невесты. Однако тема не проясняется, а усугубляется и профанируется из-за не знания основ кыргызской культурной традиции большинством приглашенных в радио и телепередачи.

Это происходит по двум причинам: Первое – это то, что приглашенные не боятся выступать по телевидению, так как нет ответственности за искажение или не знание культурной традиции кыргызов, что дает ему основание нести что, угодно, зная, что за это ему ничего не будет. Главная задача дилетанта – мелькать на голубом экране; Второе – это профессиональная близорукость и снижение планок ответственности ведущих за уровень телепередач. Результат такой деятельности – это не только профанация проблемы, но и выставление кыргызской культурной традиции в негативном свете, за что как было сказано выше, никто не несет ответственности. К тому же такая деятельность не благоприятно влияет на воспитание подрастающего поколения.

Тележурналистам будет не лишне, прежде чем вести свои передачи знакомиться с проблемой не только на обыденном уровне, но и на уровне научном, т.е. знакомиться с трудами ученых на соответствующие темы, что даст не только знание проблемы, но и умение выбирать, кого приглашать на свои передачи, чтобы уровень был соответствующим.

Именно дилетантское муссирование темы и выставление кыргызской культуры в негативном свете вынуждает меня повторно обратиться к теме умыкания невесты в кыргызской культуре (См. статья С. Абдрасулова «Оскверненная драгоценность кыргыза-кочевника» Опубликованного в газете “Общественный рейтинг» 3 сентября и 10 сентября 2009 г.).

Миф

Умыкание невесты – это традиция кыргызской культуры.

Истоки такого мифа слагались в первой половине ХХ века с приходом советской власти в Кыргызстан. Как это происходило и как оно укоренялось, требует своего освещения, что и будет, сделано ниже следуя логике данной статьи.

Реальность

Чтобы говорить об умыкании невесты логично начать с различения шкалы ценностей в оседлых и кочевых мирах, после чего можно вплотную подойти к составляющим ценностной шкалы кыргызов на основании чего будет понятнее статус девушки в кыргызской культуре.

Шкала ценностей в оседлом и кочевом мирах

Одни люди начинают вести оседлый образ жизни другие кочевой, что формирует в этих обществах свою шкалу ценностей. К примеру, для оседлых людей кочевой образ жизни воспринимается отрицательно, и в языках оседлых культур закрепились свои специфические понятия передающие их негативный смысл. Кочевник для оседлого человека это «перекати поле», т.е. такой человек который ни за, что не держится. В свою очередь для кочевников оседлые воспринимаются негативно, т.е. как те, кто не обладает, свободой и кто погряз, в материальном мире не думая о душе. Как те, кто ради материального блага могут продать все. Поэтому у кыргызов-кочевников было отрицательное отношение к ним. Это чувствуется по тому, как они именовали людей осевших. Их кыргызы-кочевники именовали «жатак». От корневого слова «жат» означающего «лежать» (Киргизско-русский словарь. кн. 1. С. 239.). Отсюда «жатак» – означает «место лежания, ночлег»; лежебока, лодырь. А «жатакчы» – «джатак» – бедняк, который, не имел скота, вынужден был и лето проводить на зимовке. (Киргизско-русский словарь. кн. 1. С.239).

Есть и другое значение слова «жатак» – «чужой, посторонний, чужак»; «жакшыны жатым дебе, жаманды досум дебе» – Не называй хорошего чужим, а дурного – другом своим (Киргизско-русский словарь. кн. 1. С.239).

В сознании кыргыза-кочевника закрепилась убеждение, что не кочующий, т.е. оседлый человек это бедняк не имущий скота и в силу этого привязанный к земле. Они считали, что оседлые свободны, устремлены на приобретение материального блага. В сознании кыргыза-кочевника шкала ценностей оседлого человека напрямую связана с материальным. Они воспринимают оседлых как тех, кто живет ради того, чтобы есть. В то время как себя воспринимают, как тех, кто ест для того, чтобы жить. Отсюда жизнь оседлого не воспринимается как жизнь достойная человека. Только кочевник может быть настоящим человеком, считали они, так как в шкале ценностей у кочевников духовное начало стоит выше материального. Однако это нельзя воспринимать как то, что кочевники полностью отрицательно относились к материальному началу. В их шкале ценностей материальное начало связано с духовным и существует ради духовного.

Материальное ради материального это то, что ведет к утрате души, духовного, а, следовательно, связь, взаимоотношение людей строятся только на основе материального. Здесь можно заметить прямую зависимость людей от материального начала. Имущий возносится над не имущим. А не имущий человек должен относиться к имущему человеку, как к идеалу. Значимость человека в мире, где материальное начало господствует над духовным началом, где все вращается вокруг материального возможно только через материальное начало. Эти люди боготворят материальное. И ради материального начала эти люди способны на многое; на унижение, на оскорбление, на предательство. В таком мире господствует власть материального начала. Имущие относятся к неимущим людям, с презрением, как к людям второго сорта. Человек не имущий не достоин уважения, почета. Чтобы быть уважаемым и почетным членом общества он должен стать имущим. Отсюда оседлый человек это человек, зависящий от материального начала. Говоря иначе, он может быть в мире только как имущий. Отсюда чтобы быть, он должен иметь. Не имея материального богатства, он не может быть: ни уважаемым, ни заслуживающим почета человеком. Да и человеком он себя не может чувствовать без материального начала. (См.: Фромм Э. Иметь или быть? – М.: «Прогресс» 1990.) Отсюда основой оседлых взаимоотношений является материальное начало. Социальная иерархия простраивается на основе материального начала. Оседлый человек становится рабом материального мира, а его духовная сфера ущемлена материальным началом.

Мир, в котором господствует материальное начало, пугает и отталкивает кочевника. В таком мире кочевник ни за что не согласен жить так, как такая жизнь жизнью не воспринимается. Кочевник ценит другое, а точнее духовное начало. Ради духовного он готов расстаться с материальным началом без всякого сожаления. Ибо в сознании кочевника материальное является опорой духовного, а не тем, что рушит духовное или возносится вместо духовного начала. Говоря иначе, материальное есть средство, а не цель. Целью является духовное начало, а не материальное. Именно такое отношение, такая основа организации общественной жизни способствует развитию духовных связей. В мире духовном, где материальное начало ориентировано на духовное, ценится не то, что человек имеет, а то, что он собой представляет как существо духовное. Социальная иерархия строиться на основе духовного начала.

Каждый поступок основан духовно и ради созидания духовного. Материальное благо приумножается ради созидания духовного. У человека живущего материальным девизом материальное начало выступает ради приумножения материального начала. Такой человек становится одиноким так как, культивируя материальное начало, он уже начинает игнорировать духовным. Общество, простроенное на духовном основании, начинает отторгать их как чуждый элемент. Т.е. они становятся «жатом», врагом. Враждебным элементом, который идет против основ кочевой культуры и как тот, кто может расшатать эти основы. Именно такое отношение отдаляет от них тех, чьи ценностные ориентиры основаны на духовном начале. Специфика кыргызской культуры в том, что основа ее в духовности.

«Жети – ата»

Яркой иллюстрацией духовного отношения может служить понятие «жети ата» (семь поколений, семь колен). Смысл сакральности «жети ата» кроется в том, что она придает кыргызу-кочевнику особую ответственность не только за себя, но и за своих предков и потомков. Так как и хорошее и плохое преследует не только конкретного человека, но и его род до седьмого колена. Это как было сказано выше, накладывает на человека исключительную ответственность. К примеру, человек мог разбогатеть, обрести материальное богатство не честным путем, но это его не возвышало духовно. Он мог разбогатеть материально, но это не могло автоматически вести к духовной исключительности не могло давать уважение и почитание окружающих, сородичей. Более того, оно могло сыграть иную роль в его жизни. Он мог, обретя одно утерять другое. Это говорит о том, что материальное автоматически не может считаться основанием духовного начала. Материальное должно быть еще так организовано, чтобы стать основой духовного начала. Материальное должно быть направлено на духовное начало и тогда оно может стать основой духовного начала. Обладатель такого материального обретает особый статус в обществе возвышающий его духовно, которое позитивно скажется на его потомках до седьмого колена.

На основании вышеизложенного можно прийти к заключению, что задача каждого поколения приумножать, а не терять позитивное духовное качество своих предков.

У кыргызов-кочевников было особое отношение к тому, что мы называем «жети ата». Во-первых – знание «жети ата» оберегало родственников от кровосмесительного брака. Кыргызы считали себя родственниками, если они были детьми, потомками одного «жети ата».

Современная наука доказала, что только после седьмого колена кровь обновляется, т.е. становится не родственной, что и побуждало родственников седьмого колена снова скреплять свои родственные узы новым бракосочетанием, новыми родственными узами.

Во-вторых – поверье, что хорошее и плохое совершенное человеком преследует его род до седьмого колена. И то, что и хорошие, и плохие качества человека обязательно повторяться в одном из семи потомков. В подтверждение вышесказанного можно привести множество примеров, но мы ограничимся только одним примером. Бывает родители удивительные, замечательные люди, а ребенок совершенная противоположность, будто «кукушка» подкинула, совсем не похож на своих родителей. Речь идет не о внешнем, а о внутреннем сходстве. А бывает совсем наоборот, родители алкоголики, воры, а ребенок абсолютная противоположность им будто в пансионе вырос.

Наши предки, предки кыргызов могли это объяснить через теорию «жети ата». А по положению «жети ата» и хорошие и плохие качества обязательно повторятся в одном из семи потомков. Чтобы избежать плохого, нежелательного продолжения рода, необходимо было четко отслеживать создание своего генотипа. Отслеживать и заключать брачные узы только с теми у кого «жети ата» позитивное.

У кыргызов было абсолютное поверье в то, что если «жети ата» со стороны вступающих в брак молодых людей позитивное, положительное, то рожденный от такого брака восьмой потомок обязательно будет человеком хорошим, благородным, благочестивым (намыздуу).

Воспитание

Именно это поверье в «жети ата» и рождало в душе кыргыза-кочевника убежденность, что воспитание само по себе ничего не значит. Ведь сколько не ухаживай, за семенем верблюжьей колючки она розой не зацветет. Точно также, сколько не занимайся ослом, он никогда не станет скакуном. Но если ухаживать за розой, проводить селекцию можно вывести удивительный по красоте цветок. Если делать отбор среди лошадей, то можно получить скакуна. А если делать отбор среди скакунов, то можно получить «тулпара» (суперскакуна). Именно так относились кыргызы-кочевники не только к животным (лощадь, сабака, баран) и птицам (беркут, сокол), но и к самим себе, т.е. к людям.

Итак, когда кыргыз-кочевник знакомясь, вопрошает о «жети ата». Он делает это не с праздного любопытства, а с прагматической целью. Если «жети ата» незнакомца окажется не достойным внимания, то он постарается под любым предлогом расстаться и продолжить свой путь. А если это не возможно и неминуемо быть ему попутчиком определенное время, то ему необходимо вести с ним беседу на нейтральные и ни к чему не обязывающие темы. А может знакомство принять совершенно иной оборот. К примеру, «жети ата» незнакомца окажется достойным внимания. Тогда он всячески будет стараться вести беседу так чтобы узы знакомства скрепить узами дружбы, а далее и родства.

Видимо это житейская мудрость наших предков и сохранила наш древний благородный народ и культуру.

Изменился мир и кыргыз-кочевник был вынужден осесть. Т.е. жить в том обществе, где в отношениях людей доминирует материальное начало и где все продается и покупается. Такой мир начал рушить внутренние устои кыргыза-кочевника. Этот процесс убыстрился после уничтожения людей обладающих культурной памятью во время культурной революции в СССР. Далее кыргыза будто подменили. Чтобы не быть голословным приведу один пример ярко иллюстрирующий такую метаморфозу.

Духовная драгоценность

Потомки гордых и духовно чистых кыргыз-кочевников свою драгоценность превратили в вещь. Речь идет о девушке. В кыргызской культуре в отличие от других культур драгоценностью было не нечто материальное (золото, серебро), а девушка. Так как через нее длился, и длиться род, народ. Поэтому ее растили в чистоте духовной и оберегали от всякой скверны. Это говорит о том, что сами они и помыслить не могли об оскорблении или осквернении того, что делало их теми, кем они являлись, т.е. родом, народом кыргызским.

В наше время девушку (драгоценность духовную) превратили в вещь материальную, к которой можно относиться как к предмету козлодрания. Можно без ее согласия и согласия ее родителей умыкнуть и жениться на ней. Такое умыкание невесты никогда не имело место быть в кыргызской культуре. Было иного порядка умыкание. Впрочем, на этом стоит остановиться подробнее.

Умыкание невесты

Обладавшие коллективным сознанием кыргызы-кочевники решение принимали коллективно. Если говорить о выборе невесты, то выбирали, основываясь не на внешней красоте, не исходя из того, что ее родители материально благополучны. Хотя это тоже учитывалось, но важнее было другое – с какого она рода; какое у нее «жети ата»; достойные они люди или нет. Если оказывалось «жети ата» соответствующим, то родители и родственники решали проблему сватовства положительно.

Здесь стоит особо отметить следующее. К примеру, если ее «жети ата» достойное, т.е. она «тектүү» (родовитая), то встает другой вопрос, а достоин ли ты ее, т.е. твои «жети ата» обладали ли достоинством, что могло бы говорить о том, что и ты «тектүү». Если все соответствовало, то родители с радостью шли на заключение родственных уз.

По кыргызскому обычаю невесту жених забирал из рук родителей невесты. И такое событие было большим, значимым и знаковым событием для любого кыргыза.

Но могло оказаться так, что «жети ата» жениха не совсем достойны «жети-ата» девушки, что делало его уязвимым во время сватовства. Если, зная это, он настоит на том, чтобы родители и родственники несмотря ни на что сватались, то он сильно рисковал. Так как родители девушки в этом случае могли выразить свое не желание скрытно. Почему скрытно да потому что прямой отказ мог быть оскорбительным в силу того что они ведь пришли с добрыми намерениями предпочтя ваш дом и за это ответить отказом было бы нарушением этикета. Поэтому отец девушки должен был быть осмотрительным и осторожным в выражениях. Говоря точнее, отец девушки вместо согласия говорил: «Если ваш сын действительно джигит, то пусть придет и заберет ее». Такой ответ ставил родителей, род и особенно самого молодого человека в затруднительное положение. Если молодой человек не сумеет отбить (сделать это не так-то просто, ибо джигиты рода девушки будут ждать с дубинками прихода жениха) и увести девушку, то он не только опозорится (уят болот), но и потеряет лицо (бетин жоготот) и перестанет быть не только джигитом, но и просто человеком. Он будет восприниматься другими людьми только как неопределенное существо похожее на человека.

Как видим, риск был велик. Нужно было семь раз обдумать, перед тем как один раз решиться. А раз решился, то отступать некуда. Нужно было доказывать, что ты достоин духовной драгоценности (девушки).

Это можно было доказать двумя путями:

Привезти с собой материальные блага: скот, золото, серебро. Ими задобрить джигитов рода невесты и умыкнуть невесту.

Пойти и силой забрать девушку, побив всех джигитов ее рода. Здесь стоит отметить, почему силой? Потому что после ответа данного сватающимся родителям и родственникам джигита родители и родственники девушки ставят в известность всех сородичей и обращаются к джигитам своего рода, чтобы те оберегали их дочь. Здесь стоит особо отметить то, что превосходящая сила не всегда могла оказаться на стороне сватающихся. Вот в таких случаях джигиты и применяли стратегию и тактику. Основная часть джигитов отвлекала внимание сторожащих джигитов, а другая в этот момент умыкала невесту.

И первый, и второй пути – пути свидетельствующие качество джигита, что давало основание родителям девушки считать, что дочь попала в руки достойного джигита.

Здесь стоит также особо отметить, чтобы не сложилось впечатление, что любой власть или силу имущий человек мог так поступить, т.е. забрать себе в жены кого угодно. Это возможно было только тогда, когда родители невесты давали разрешение забрать ее. А если они не давали такого разрешения, то это было не возможно, так как он этим мог обесчестить не только ее, ее семью, ее род, но и свой, нарушая адат (традицию).

Оскверняя духовную драгоценность (девушку), он терял лицо (бетин жоготуу), а человек осквернивший духовную драгоценность не только не джигит, но и не человек, а существо без рода и племени. От такого существа вынуждены отречься близкие и родственники, чтобы позор не пал на них, на их род. И, тем не менее, это не освобождало их от ответственности за содеянный поступок и от уплаты куна.

Судьба носителей традиционной культуры

В первой половине ХХ века советская власть пришла в Кыргызстан. Чтобы укрепиться, большевики говорили слова, которые не могли не тронуть душу не только кыргыза-кочевника, но и любого человека. Они говорили, что построят мир, в котором все будут жить хорошо. Кыргызская элита, веря в слова большевиков, убедили свой народ поддержать их. От рук большевиков больше всех пострадали как ни парадоксально сами русские и кыргызы. Почему кыргызы, а не другие, к примеру, узбеки.

Большевики говорили одно, а на деле делали другое. Давали народу материальное, но при этом закладывали основу разрушения духовно-национального. Кыргызская элита понимая что это ведет к разложению и уничтожению культуры не могла не выступить против такой политики.

Расхождение слова с делом для кыргыза – это основа бесчестия человека. Поэтому кыргыз скорее предпочтет умереть, нежели обесчеститься, изменив своему слову. Для менталитета, сложившегося под влиянием рынка, расхождение слова с делом было в порядке вещей. Носители такой ментальности переиграли большевиков, говоря им то, что они хотели услышать, а в реальности делали другое. Они говорили о дружбе народов и интернационализме что не мешала им насильно или, используя хитрые уловки, записывать представителей других народов и народностей в титульную нацию. В отличие от них кыргызская элита избрала путь открытой борьбы, в которой собственный народ их не поддержал, так как они еще не могли видеть опасность, которую узрела кыргызская элита обладающая знанием и духовным опытом. Кыргызскую элиту без особого труда уничтожили, многих расстреляли без суда и следствия, кого не расстреляли, тех загноили в лагерях и тюрьмах, а оставшиеся были вынуждены бежать, или жить даже не помышляя о передаче духовного багажа предков подрастающему поколению, или делали это тайком. Новое поколение кыргызов не обладающие знанием истории собственного народа и культуры настолько «помолодели», что нашли себе «старшего брата» в лице русских.

Истоки искажения традиционного умыкания невесты

После уничтожения кыргызской элиты их место в основном заняли люди без роду и племени: те, кто мог ради личной выгоды, власти пойти на все; те, у кого была подпорчена кровь, т.е. те у кого «жети ата» не отличались благородством. Но и эти люди, придя к власти, хотели свой генотип улучшить. Для этого им нужно было жениться самим или женить своих детей на дочерях тех, кто был из благородных кровей. Обладатели благородных кровей (не обязательно богатый или власть имущий) ни за что не хотели связывать себя кровными узами с безродным человеком. Это возможно было сделать только с помощью хитрости. Безродные, но встроенные в новые властные структуры большевиков, люди умыкали невесту без разрешения отца, что было грубым нарушением культурной традиции кыргызов. Родственники девушки желающие восстановить справедливость и наказать осквернителя традиции выдавались нарушителем традиции предков за врагов советской власти и отправлялись в лагеря и тюрьмы. Так постепенно насаждался чуждое кыргызской культуре умыкание невесты.

Оскверненная духовная драгоценность

В наше время, оскверненная духовная драгоценность, утеряв свое качество, ведет себя иначе и плодит себе подобных как месть за то, как с ней поступили. Имею в виду то, что она, став женой, матерю, не способствует воспитанию сына как джигита и дочь как духовную драгоценность, а, напротив, учит его к не достойному джигита поступку – умыканию невесты (духовной драгоценности). А ее учит быть покорной судьбе. Более того, она сама участвует в преступном деянии совершаемого над другими девушками. Она ложится на порог и не дает девушке покинуть дом жениха, насылая проклятия: «Если переступишь меня, то быть тебе несчастной и бездетной».

Преграждение порога или пути сына матерью или пути джигитов на войну было в кыргызской традиции. Женщина-мать преграждала порог или дорогу сына, идущего на осквернителя его чести, собою или распущенным элечеком (головной убор, свернутый из белой материи длиной до сорока метров) говоря: «Если перешагнешь через меня или через элечек, то ты не мой сын!» Далее она просила его повременить с походом до решения проблемы судом аксакалов. При этом она добавляла, что если решение суда аксакалов будет не соответствующим, т.е. несправедливым, то она сама благословит его на благородный поход отстаивания части. Эта благородная традиция стала, применятся к тому, что не имеет к кыргызской культуре никакого отношения. Более того, если бы в прежние времена она поступила бы подобным образом, т.е. преградила бы собою путь обесчещенной девушке, то ее бы там же закопали. Это выражение образное, но точное. Ведь поступив так, она утратила бы свое лицо, и тем самым способствовала бы обезличиванию собственной культуры и народа, а это равносильно смерти. Поэтому женщина мать традиционной кыргызской культуры вряд ли пошла бы на такой низкий поступок.

Быть в мире без лица, без того, что делает человека человеком, джигита джигитом, духовную драгоценность духовной драгоценностью (девушку девушкой), т.е. без достоинства, без чести это для кыргыза – кочевника хуже смерти. Для него лучше умереть или быть бедным, но с честью, чем быть богатым, но без чести. В идеале кочевник хотел бы иметь и то, и другое, т.е. и честь и материальное благо.

В шкале ценностей у кыргыза – кочевника духовное стояло выше материального начала. Точнее материальное ради духовного. Поэтому кыргыз – кочевник трудился, ел ради того чтобы жить, а не наоборот, т.е. жить чтобы трудиться, есть. Именно эта устремленность в духовное придавало позитивное, положительное содержание душевному складу кыргыз – кочевника: изначальное, культурно – онтологическое благородство, доблесть, честность, верность, щедрость, гостеприимство, толерантность, уважительное отношение к себе и к другим. Именно эти душевные качества кыргызского народа замечают приезжие иностранцы, и именно они притягивали представителей других народов и культур, желавших стать кыргызами, дружить илипородниться с ними.

Знать прошлое ради будущего

Мы, современные кыргызы, разрушая собственные культурные основания, хорошее можем видеть только у других. Ругаем свое не только настоящее, но и прошлое, которое мы зачастую не знаем. И не зная, ругаем, надругаемся над тем, что достойно уважения и гордости. Быть может пора очнуться от сна искажающего духовную реальность кыргызского народа и начать изучать, смею заверить, свое уникальное духовное прошлое. Изучая иметь основания не только уважать, гордиться, но и ценить бесценный духовный багаж наших предков.

Да именно знание духовно – ценностных оснований своей культуры придаст представителю данной культуры гордость и желание сохранить ее. А умение адаптировать духовно – ценностные основания своей культуры к современному периоду развития человечества обеспечит ему и его народу достойную жизнь и достойное будущее. Только человек, ценящий и оберегающий свою духовно-ценностную драгоценность, имеет право на достойную жизнь и достойное будущее. Только уважающий себя человек может уважать других и быть достойным внимания и уважения других. Быть равным среди равных людей, народов, государств, культур. На это у кыргызской культуры, народа есть все основания.

Еще не поздно сделать усилие могущее возродить и адаптировать духовно – ценностные основания кыргызского народа к современным условиям жизни что может придать его жизни определенную духовную окрашенность – стать джигиту джигитом, духовной драгоценности духовной драгоценностью (девушке девушкой), кыргызу кыргызом, т.е. быть достойным потомком Манаса великодушного и своих предков обладавших честью и достоинством.

И в заключение можно сказать, что духовная драгоценность кыргызов может быть духовной драгоценностью только тогда, когда кыргызы будут знать и чтит духовно-ценностные основы собственного народа, и будут воспитывать дочь быть духовной драгоценностью, а сына быть эр джигитом. Быть эр джигитом – это значит быть достойным не осквернения, а оберегания и защиты своей Духовной Драгоценности (Девушки), Детей, Родителей, Род, Народ, Отчизну.

Саветбек Абдрасулов
Кандидат философских наук,
заведующий кафедрой Философии
и социально-гуманитарных наук КГЮА
Стилистика и грамматика авторов сохранена
Добавить статью

Другие статьи автора

11-01-2021
Истоки и проблемы современной кыргызской интеллигенции
11295

22-11-2016
Оправдание философии, или о философах и философии, и не только о них в Международный день философии
6616

23-11-2015
К вопросу прочтения этимологии теонима Тенгри
7884

11-11-2015
История одной поездки
6058

07-04-2015
События 24 марта 2005 года и 7 апреля 2010 года: философский аспект
8440

06-01-2015
Кто или что может сохранить, развить или разрушить не только суверенный Кыргызстан, но и любую другую страну?
10326

11-12-2014
Акбалта баатыр, кодекс чести кыргыза или о миссии Чоң жомокчу (сказителя)
13128

15-09-2014
Опережающий ритм бытия манасчы
7939

11-09-2014
Сакральный смысл игры
5835

26-05-2014
Будущее сакральности и носителя сакральности в современном кыргызском обществе
6321

Еще статьи

Комментарии будут опубликованы после проверки модератором
Для добавления комментария необходимо быть нашим подписчиком

×