Многое, если не сказать все, в этом мире подчинено Трансцендентному началу, его закону или замыслу Создателя. Но некоторые из созданий Создателя, каковыми являются люди, способны не только жить в соответствии с этим законом Мироздания, но и идти против него, тем самым, плодя в своем мире искусственные конфликты и проблемы. Однако им же под силу заново воссоздать гармонию мира, т.е. снова сорганизовать свое бытие с бытием мира. В этом специфика человеческого бытия.
Видеть или не видеть реальные проблемы, порождаемые тем или иным основанием бытия человека, общества дает им ясное либо искаженное понимание происходящего. К примеру, недавно, точнее летом, я участвовал в конференции на тему: «Проблемы традиционализма и модернизации в начале ХХI века», проходившей в Национальной академии наук Кыргызской Республики, где в выступлениях участников услышал много интересного и неинтересного в том числе. Среди выступавших докладчиков на конференции были и утописты, убежденные в том, что голоса интеллигенции и научного сообщества и по сегодняшний день ожидаемы народом. Что дало им основание обратиться к интеллигенции с призывом сказать свое слово народу. Однако эти призывы настолько наивны и оторваны от реалии жизни, что не хотелось бы их обсуждать, но, тем не менее, они достойны нашего внимания для того, чтобы рассеять пелену иллюзий у тех, кого именуют интеллигенцией.
Народ, по крайней мере, кыргызский давно перестал ждать, если не сказать разочаровался в «гнилой» интеллигенции. Было время, когда у кыргызской интеллигенции во главе с Аскар Акаевым была уникальная возможность проявить себя. Однако кучка кыргызской интеллигенции не воспользовалась, если не сказать профукала этот уникальный шанс и загнала себя и свой народ в такие дебри духовной неразберихи, что ее не только не могут разобрать и разгрести, но и продолжают приумножать другие пришедшие к власти люди. А эта, в свою очередь, очернила всю интеллигенцию в лице народа, который не желает не то что слушать, но и слышать об этих умниках.[1]
Недоверие народа к интеллигенции открыло не то что дверь, а шлюз, дающий возможность попасть во властные структуры «люмпенов», а также «пройдох» разных мастей. Они, не обладающие ни знанием, ни умением, не способны ни управлять, ни вести страну, народ по пути духовного развития. Путем духовного развития можно было бы именовать изменения, происходящие в соответствии с кыргызскими культурными основаниями, а также укрепление и адаптирование их к современным условиям жизни. Однако вместо духовного развития кыргызского народа происходит его деградация, выдаваемая как прогресс и осуществляемая, как это ни парадоксально, с помощью рук кыргызских непрофессионалов, послушно пляшущих под дудочку внешних игроков. Так называемые народные избранники заигрывают с народом, говоря, что они выходцы из народа, тем самым хотят маркировать себя как своих для народа, чтобы народ не вышвырнул их так же как и интеллигентов. Действуя, таким образом, и укрепляясь во властных структурах, они с одной стороны, как было сказано выше, маркируют себя как своих, а с другой – не подпускают к власти порядочных профессионалов и окружают себя такими же, как они сами, в чьих глазах они кажутся значимыми. Главная задача таковых горе-политиков – как можно дольше посидеть на шее народа и как можно больше присвоить, если не сказать нахапать, для себя материальных благ порой даже ценой продажи стратегических объектов страны, являющихся достоянием народа. Их главный девиз: «После меня – хоть потоп!».
Народ хоть и чувствует такой подход горе-политиков, но осознание и понимание происходящего им приходит всегда позже. Я этим хочу сказать, что народ когда-то, а кто-то из них уже сейчас начал понимать, что кучка интеллигентов и псевдоинтеллигенции своей несостоятельностью во власти очернила перед народом порядочных и патриотичных профессионалов от интеллигенции. Для полного понимания и осознания этого народу нужно время, но для государства этого времени нет, ибо будущее суверенного государства уже под вопросом.
Для осознания вышесказанного поможет то, что будет сказано ниже. Раб, отпущенный на волю, тем не менее, продолжает вести себя как раб, ибо на волю выпущено только его тело, а не душа. Душа его находится в надежных тисках рабского сознания. Раб, отпущенный на волю, продолжает жить и оценивать окружающий мир своим рабским сознанием. Ему мир видится с позиции раба, а не с позиции свободного человека. Поэтому раб не в состоянии не то, что за кого-то или за что-то нести ответственность, он не в состоянии нести ответственность даже за самого себя. Что может сделать такой человек, придя к власти. Придя к власти, он может оценить силу власти, а также возжелает воспользоваться ею (властью). Оказавшись во власти и пользуясь возможностями власти, человек с рабским сознанием пускается во все тяжкие без мысли о последствиях, об ответственности за совершаемые им деяния. Такому поступку виной то, что в его сознании уже закреплена мысль о том, что господин, хозяин ни за что не несет ответственность. Наряду с таким осознанием он также понимает, что он теперь на месте господина. А раз он в роли господина, то он как господин не должен нести ответственность за любое свое деяние. Он также знает, что господин всегда находил крайнего человека, т.е. виноватого. Значит и он, находясь на месте господина в случае необходимости, всегда может найти виноватого. Таков взгляд раба на господина, хозяина. Исходя из вышесказанного, можно предположить, что раб, имитирующий господина, морально готов к произволу, и поэтому совершенно естественно пускается во все тяжкие.
Слово хозяин производно от слова кожоюн. В кыргызском языке наряду со словом кожоюн используется исконно кыргызское слово Ээ, означающее Хозяин, Владыка. Истинным Ээ (Хозяином, Владыкой) в кыргызском миропонимании может быть только Жараткан (Создатель). Если говорить о Создателе как о Ээ (Хозяине), то Ээ (Хозяин) по определению знанием обладает и способен им наделить свое создание. Наделенный знанием человек становится обладателем знания Создателя, что и можно именовать как со-знание (совместное знание).
В кыргызском языке можно заметить взаимосвязь Ээ (Хозяина) и эс (разума). Ээ (хозяин) содержит в себе эс (разум), которым может наделить свое создание, т.е. может сделать его разумным. Только имеющий Ээ (Хозяина) в лице Жараткан (Создателя) может быть эстүү (разумен). В слове эстүү можно уловить и такое звучание как эс-туу, где эс означает разум, а туу – 1. рожать, 2. знамя. Отсюда эс-туу – это то, что рождается Ээ (Хозяином) и то, что должно возноситься человеком как туу (знамя). И то, что возносится как знамя, это – человеческий разум. Создатель, наделяя человека эс (разумом), тем самым дает ему возможность через эс (разум) осознать свою связь с Жараткан (Создателем), а также связь всех частей Мироздания. Именно его человек, обладающий связью со своим Создателем, называет связью гармоничным, не противоречащим, а взаимодополняющим и взаимозависимым друг от друга. Исходя из этого, человек иреттейт (упорядочивает) свой мир. Однако упорядочивание мира материального может быть двоякое. В зависимости от сути человека. К примеру, не одухотворенный человек упорядочивает мир не одухотворенный, который в силу своей не одухотворенности может быть только миром не самодостаточным. В отличие от не одухотворенного человека человек одухотворенный упорядочивает мир в соответствии с самим собой, т.е. мир одухотворенный и самодостаточный.[2]
Мир, не исключающий и не противоречащий, а взаимодополняющий друг друга, может быть миром, соответствующим миру Сакрального. Благодаря взаимодополняющей организации материальный мир, основанный человеком на сочетании духовного и материального, начал стремиться не к материальному началу, а к упрочению своей противоположности – духовного начала, которое в свою очередь, укрепляя упорядоченность материального мира, ориентирует материальное начало на духовное.[3]
Человеческий разум имеет то, что его определяет и, то, что его определяет, может именоваться башчы (главой). Башчы (глава) человека – это Жараткан (Создатель), являющийся истоком человеческого бытия. Осознание этого возможно только благодаря разуму. Тот, кто противится и не признает эту связь, может быть человеком без головы, точнее ээн баш (пустой головой). Отсюда человек без Ээ (Хозяина) становится эси жок (неразумным). А эси жок (неразумный) человек – это существо ээн баш (с пустой головой). Такое существо ээн баш (хулиган, «без царя в голове»), т.е. тот, кто может, как говорят в народе «нашкодничать», «наломать дров». [2]
Создатель, давший дем (дыхание), т.е. вдохнувший в человека энергоинформационный посыл жизни, тем самым дает ему и кут (благодать). Дыхание Создателя и есть кут (благодать), которая чиста как ай (луна). И эта благодать Создателя ниспадает на человека как кут-ай (чистая благодать). Отсюда и именование Создателя как Кутай (Кудай). Эстүү (разумный) человек организует свое бытие в мире, следуя замыслу Создателя. Следуя замыслу Создателя, эстүү (разумный) человек не препятствует и не обрывает свою связь с Создателем. Более того, связь, ниспадающая от Создателя, маркируется человеком как кут (благодать). А тот, кто противится или обрывает свою связь с Создателем, рушит гармонию мира и тем самым навлекает на себя не благодать Создателя, а жут (мор). [2]
Кут Создателя окрашивает мир материальный в особый цвет – цвет духовности. А это значит, что мир материальный упорядочивается на основании энергоинформационного посыла духовного мира, т.е. делает материальный мир одухотворенным.
Одухотворенный человек – это такой человек, у которого есть Ээ (Хозяин, Владыка) в лице Жараткан (Создателя). Именно Создатель одухотворяет человека. Демдүү (Одухотворенный), эстүү (разумный) человек имеет точку опоры, придающую ему сүр (самодостаточность, самоуважение, величие, определенность). У кого нет сүр (самодостаточности, самоуважения, величия, определенности), у того түрү суук (облик холодный, лик необаятельный) в силу того, что его материальное начало, т.е. тело демдүү эмес (неодухотворено). Деми жоктун (кто не одухотворен) у того есть только дем-илге (порыв). Притом порыв, не укорененный в духовность Создателя. В отличие от него человек, укорененный в духовность Создателя, никогда не будет кем (обделенным) и кор (униженным). Такой человек всегда будет способен защитить себя благодаря Кут-ай (чистой благодати) Создателя, ниспадающей на него как энергоинформационный посыл духовности. Человек, на которого ниспадает чистая благодать Создателя как энергоинформационный посыл духовности, дем алат (одухотворяется), т.е. отдыхает, ибо находится в покое, в гармонии с миром. Отсюда дем алуу (одухотворение) и есть эс алуу (отдохновение). Дословный перевод словосочетания эс ал означает брать разум. Брать разум у Создателя. Слово брать указывает на связь человека со своим Создателем. В момент связи он находится в состоянии эс алуу (отдохновения, покоя). Такое бытие и можно назвать бытием гармоничным не суетливым и доверчивым, т.е. спокойным. Отсюда второе значение слова эс ал (отдыхать). Разумное бытие человека, т.е. бытие в соответствии с замыслом Создателя, не способно порождать искусственных конфликтов и проблем, делающих человеческую жизнь суетливой, дисгармоничной и полной негативных переживаний и страданий.[2]
Прежде всего, для человека важно уметь брать то, что дают, т.е. не отказываться от кут (благодати) Создателя и становиться эстүү (разумным) благодаря следованию энергоинформационному посылу духовности Создателя. Человек, отвернувшийся от Создателя, способен вдохновляться, только присоединяясь к порывам других людей, что не всегда может соответствовать кут (благодати) Создателя, что и становится источником проблем человеческого бытия – это с одной стороны. А с другой стороны это говорит о несамодостаточности такого человека. Несамодостаточный человек, по сути своей, может быть человеком жадным, ненавистным и завистливым. Так же его сутью является подражательность, т.е. у человека несамодостаточного сознание организовано подражательно, имитационно. А имитационно организованное сознание способно порождать только имитационное существование «…имитационное существование возможно только при наличии оригинала. Используя выражение Мартина Хайдеггера «посох бытия», мы можем сказать, что «посохом бытия» имитатора является оригинал. Именно опираясь на оригинал, имитатор способен существовать в этом мире.
Отсутствие оригинала ставит под угрозу существование имитатора. В этой экстремальной ситуации имитатору необходимо продление своего существования, а для этого, как было сказано выше, необходимо наличие существования оригинала. А если его нет, то крайне важно в кратчайшие сроки найти новый оригинал, которому можно подражать».[4] Таким образом, имитационно существующий человек в этом мире не может быть сам, ибо его сутью является только способность идти по следу, идти за кем-то. Ему нужен оригинал, дающий ему возможность быть в этом мире как кто-то. И таким оригиналом может служить другой человек или государство. К примеру, это известно по лозунгу: «Кыргызстан – вторая Швейцария», избитому выражению, которое активно эксплуатировалось во время правления первого президента нашей страны [5]. При такой организации сознания в принципе невозможно представить желания просто быть Кыргызстаном.
Если говорить о Кыргызстане, то основная проблема Кыргызстана – имитационное сознание, укоренившееся за годы советской власти. Преимущественно этим болезненным сознанием охвачена политическая элита Кыргызстана. В силу этого у наших людей во власти нет решимости, своей позиции, своей продуманной программы развития, соответствующей государствообразующему народу, Кыргызской Республике. А те программы и законы, которые есть, скопированы из программ и законов других стран, являющихся оригиналом для так называемых разработчиков программ и законов Кыргызской Республики. Это происходит в силу того, что человек-имитатор как обладатель имитационного сознания всегда чтит только позицию оригинала и посему пытается равняться только на него. При таком бытийствовании складывается ситуация, когда имитатор готов чужую мысль, позицию не только воспринять и перенять как истину, но и готов выдать ее как свою. К тому же имитатор не учитывает того, что программы, законы другой пишет исключительно для себя, а если другой и дает советы кыргызам, то делает это в соответствии со своими интересами.
Имитатор – это такое существо, которое способно заботиться только о себе. У такого человека есть демилге (порыв) только для себя. И когда имитатор попадает во властные структуры, то он как человек-имитатор свои интересы ставит выше интересов государства. Соответственно имитатор действует, руководствуясь своими интересами и интересами своего оригинала (хозяина), а не интересами народа, государства. Другие, зная это, могут использовать его, исходя из его интереса, которое бывает мизерным по сравнению с интересами оригинала, говоря точнее, дают ему «мзду», «откат». Внешние игроки, подкупая и поддерживая их, т.е. имитаторов, могут протащить любой законопроект, выгодный им. Поэтому такие люди всегда нужны другим, т.е. внешним игрокам, но нужны ли они кыргызскому народу, кыргызскому государству?!
Имитатор – это такое существо, у которого нет ответственности. Он, попадая во властные структуры, пытается из этого места выжать максимум выгоды для себя, а не для народа, страны. После него «хоть потоп», «хоть революция». Поскольку под занавес своих деяний он кровно заинтересован довести дело до народного бунта. Ибо под шумок народного бунта, именуемого революцией, можно все бумажные следы уничтожить, замести. [1] А это в свою очередь даст ему возможность заново ринуться в бой за новое государственное кресло, потенциально дающее возможность продолжить ему делать для себя свое «святое» дело. В противном случае он всегда готов убежать за границу. Из чего мы можем сделать заключение, что у таких людей бытие чемоданное, т.е. готовое в любой момент покинуть «свой» народ, страну, и просить убежища у своего хозяина. Хозяин принимает его и дает ему время отсидеться определенное время и при благоприятном стечении обстоятельств «выпустит из цепи» имитатора, чтобы тот снова у себя в стране оказался «на коне» и тем самым снова мог продвигать интересы свои и своего хозяина.
Имитатор – это существо без совести, без чести. К примеру, у японцев человек, не сумевший отстоять интересы своего народа, мог оказаться человеком без чести и для того, чтобы сохранить свою честь, такие люди добровольно кончали свою жизнь традиционным для их культуры методом – это определенным образом распороть свой живот (сипуку, известным у нас как «харакири»). Такой поступок сохранял их честь и честь их семьи, рода, народа. Такая традиция имело место быть и у рожденного күн нурунан (из солнечного луча) народа, т.е. у кыргызов. Человек, не сдержавший слово, терял бетин (лицо). Человек, потерявший лицо, это человек, потерявший честь, а человек, потерявший честь, это уже не человек, считали люди, рожденные из солнечного луча. К примеру, кыргызский воин, дрогнувший в бою, после битвы обезглавливался. Более того, эту голову везли, чтобы как ожерелье одеть на шею его отца. Отец обезглавленного воина, чтобы сохранить свою честь и честь своих детей, семьи, рода, народа, лишал себя жизни до того, как ему вешали на шею ожерелье с головой его сына.
Человек, потерявший честь, терял, и свое человеческое достоинство, а раз он терял человеческое достоинство, то он и не имел права на жизнь, на слово и на возможность находиться среди достойных собратьев, в зависимости от содеянного проступка. Его место было вне общества, т.е. его лишали жизни, изгоняли или давали ему возможность быть среди обслуживающего персонала, т.е. быть пастухом, табунщиком.
Каждый народ думает о своем будущем и желая продлить свое бытие, бытие своей семьи, своего рода, народа, обращается и поклоняется своему Создателю, к примеру, иудеи – Яхве, христиане – Богу, мусульмане – Аллаху, … Создатель одаривает поклоняющихся дем’ом (одухотворяет энергоинформационным посылом). Дем (энергоинформационный посыл, одухотворенность) дает людям күч-кубат (силу-энергию), способную не только сохранять, но и развивать свою духовность.
Современные кыргызы поклоняются богам других народов, на языке других народов. Своим поклонением богам других народов на их языке кыргызы поддерживают и приумножают их одухотворенность и тем самым ослабляют основания духовности собственного народа. В отличие от своих потомков предки кыргызов, стоя на берегу священного озера Манас-т(у/ө)р (ныне Манасавар), расположенного у подножья священной белоглавой горы Кай-алас (ныне Кайлас) в Тибете или Теңгир Тоо (ныне Хан Тенгри), поклонялись своему Создателю Көкө-Теңгир’у. Они, поклоняясь своему Жараткан (Создателю) на своем языке, получали от него кут (благодать), дем (энергоинформационный посыл) и күч-кубат (силу-энергию), и благодаря им, жили в духовном здравии и благоденствии. Современные потомки благородных кыргызов вместо поклонения своему Жараткан (Создателю) Көкө-Теңгир’у у священных гор Кай-аласа (Кайлас) и Теңгир Тоо (Хан-Тенгри) поклоняются чужим богам на чужом языке к примеру в арабских песках у священного камня Кааба стремясь попасть в Мекку и Медину. Быть может трудности и проблемы кыргызского народа в современную эпоху в том, что они своими руками рушат истоки своей духовности?!...
Каждый народ, истинно верующий в своего Создателя и хранящий в глубине своего сердца свою веру в Создателя, получает благодать Создателя, способного дать ему силу и энергию на сохранение своего в изменчивом человеческом мире. К примеру, евреи, несмотря на трудности, выпавшие на их голову, не отреклись от своего Создателя. Разбросанные по миру, утерявшие свой язык евреи, благодаря религии, не только не забыли кто они такие, но и заново образовали свое государство. Образовав свое государство, возродили свой язык и свою письменность, свой алфавит, ставшие основой успешного развития современной еврейской культуры. Не ограничиваясь только этим, в еврейском государстве создаются все условия для функционирования и развития еврейского языка, еврейской религии и культуры. Все это дает возможность еврейскому народу усилить свой дух и приумножить благодать Создателя.
В связи с вышесказанным можно привести пример о помощи Создателя своим истинно верующим людям из истории японского народа. В 1274 году из-за отказа японцев предложению императора Кубилая стать подданными монголов 40 000 воинов, состоящих из китайцев, корейцев и монгол, на 900 кораблях были направлены императором Кубилаем к японским островам. Перед очередным сражением каждая из сторон, являясь буддистами, выпрашивали у Создателя победу. Понимая это, император Японии и его аристократическое окружение также понимали и то, что боги синтоизма и духи предков могут быть более заинтересованы в их победе, нежели боги буддизма. Поэтому все японцы стали вымаливать помощь у своих богов синтоизма и духов предков. И помощь не заставила себя долго ждать. К вечеру начался тайфун, унесший под воду 200 кораблей примерно с 13 000 воинами. Синтоисты радовались и были благодарны своим богам и духам своих предков, а буддисты посчитали это случайностью, поэтому весной 1281 года император Кубилай снарядил 4 400 кораблей и 142 000 воинов для покорения японцев. После нескольких дней битвы судьба японцев снова повисла на волоске. И перед главной битвой японцы снова обратились к духам своих предков и к своим богам и они их не оставили в беде. 16 августа 1281 года в одно мгновение небо затянулось тучами и разбушевавшийся тайфун не утихал три дня. Когда он утих, то от войска императора Кубилая осталась только одна четвертая часть. Около 4 000 кораблей и 100 000 воинов утонули.[6]
Спеваковский А.Б. приводит другой пример времен Второй мировой войны. В 1944 году американцы готовили десант на японские острова. И перед вторжением японцы снова во главе со своим императором обратились за помощью к духам предков и к своим синтоистским богам. Данный факт только развеселил американцев. Однако в день десантирования средь бела дня начался ветер, поднявший огромные волны. В результате чего 2 эсминца и 3 караульных крейсера утонули, чем и был сорван момент десантирования. [6]
Другой пример, имевший место быть в 2010 году, о котором поведал парапсихолог Мелис Карыбеков. Делегация, состоящая из представителей 40 кыргызских родов, отправилась в Республику Алтай (Россия) через Республику Казахстан, чтобы посетить места, связанные с рождением и деяниями Айкөл (Великодушного) Манаса. Прознавшие про это казахи быстро снарядили свою делегацию для посещения горы Манаса и не только отправились, но и продержали делегацию 40 кыргызских родов на казахстанской границе около 8 (восьми) часов и тем самым, по словам Акай Кине, «прогневили духи гор». Путь в гору Манас казахам преградили дождь с градом. Однако когда кыргызская делегация подъехала к подножью горы, погода прояснилась и кыргызы добрались до места рождения Айкөл (Великодушного), где и провели все соответствующие ритуалы поклонения. После чего покинули горы, и как только последний представитель кыргызской делегации спустился с гор, дождь с градом с новой силой преградили путь казахам. Из чего можно сделать вывод, что благодать Айкөл (Великодушного) предназначена только для кыргызов, подтвержденная природой, духами предков и энергетическим посылом мира Сакрального.[7]
Видимо все это происходит не просто так. Отсюда важно из этого вынести правильный урок – если мы сами кам көрбөсөк (не позаботимся) о самих себе, то никто и не позаботится о нас, о нашем пути, о нашей судьбе.
У каждого народа есть своя судьба. Длить или укротить ее способен сам представитель данного народа. Каждый народ, чтобы чувствовать себя равным среди других народов, должен иметь язык, письменность (алфавит), дающие возможность им фиксировать факты своего бытия и энергетический посыл своей одухотворенности для передачи их своим потомкам.
Из-за отсутствия своего алфавита, письменности, религии, некоторым народам сложно быть сильными духом, сложно быть самими собой, сложно противостоять и дать отпор другим. Оказавшиеся в такой ситуации народы используют алфавиты других народов и легко переходят или становятся зависимыми от религий, языков других народов.
Если говорить о кыргызах, то часть из них отвернулась от своей веры, древнекыргызской письменности и, переняв, подпитывают и длят во времени и пространстве не веру своих предков, а религию других народов на чуждом себе языке. Это, конечно, можно выдать за достижение демократии, апеллируя тем, что человек сам выбирает. Однако это не так. И более того здесь можно было бы поговорить и о том, как представители других конфессий навязывают свою религию, образование, культуру кыргызам. Но если бы и сам кыргыз начал выбирать другое, нежели свое, то можно ли с позиции кыргызскости сам этот факт воспринимать как достижение, как прогресс?! Конечно, нет, ибо сам факт выбора иного начинает размывать и разрушать основы кыргызской культуры. И в этой ситуации должен сработать инстинкт самосохранения кыргызов, проводником которого должно стать государство, способное укрепить основы культурных алгоритмов кыргызскости – это территория, язык, история, древнекыргызская письменность, нравственные устои и, конечно, вера предков кыргызов – Тенгрианство. Необходимо укреплять, а не разбазаривать территорию, которую предки кыргызов защищали, не жалея живота своего. Создать условия для развития языка, не только подкрепив их экономическими рычагами, но и демонстрируя его внутренние возможности через образовательную систему и с помощью средств массовой информации. А также не только создавать условия для изучения истории, но и популяризовать ее особенно средствами массовой информации, киноиндустрии. По возможности начать воссоздавать древнекыргызскую письменность. И здесь разговоры о том, что она не дает возможности приобщиться к достижениям мировой культуры беспочвенны, поскольку само обращение к древнекыргызскому письму уже есть прикосновение к одной из реликвий мировой культуры, а реанимирование его для потомков кыргызов должно стать делом чести. В свое время великий немецкий философ и сын своего народа Мартин Хайдеггер сказал, что «язык – это дом бытия». Человек, лишившийся своего языка, подобен человеку бездомному. Человек, забросивший свой язык в пользу чужого языка, подобен человеку, не ценящему и в силу этого покинувшему свой дом в надежде сделать своим чужой дом либо согласному оказаться в роли квартиранта.
Письменность – это символический знак духовности. По ней можно выявить особые черты этой духовности, только нужно уметь это делать. В письменности закодированы базирующиеся на вере нравственные устои человека. Если говорить о вере, то в них отражается степень вовлеченности человека в мир Сакральный, в мир Жараткан (Создателя). Тенгрианская вера имеет свою специфику вовлеченности в мир Создателя. Утеря его равносильна утере основ духовности кыргыза – это его отношения к себе, к другим: людям, флоре, фауне, т.е. к Мирозданию в целом. Следовательно, утеря тенгрианской веры равносильна утере души. Без нее кыргыз будет уже другим, т.е. мы будем именовать кыргызом содержательно уже другого человека.
И в завершение отметим еще раз, что не имитационное сознание, являющееся, по сути, сознанием несамодостаточным в силу его ориентированности на бытие другого, а сознание самодостаточное, укорененное в свою почву[8], является сознанием, способным сохранять и развивать свое, во все времена, адаптируя свое бытие к бытию других, не давая возможности другим рушить основы своей духовности, но и, не пытаясь рушить или переформатировать сознание представителей других культур, конфессий. Ведь интересен не факт разрушения другого, а диалог с другим человеком, культурой, конфессией, ибо благодаря ему у нас появляется возможность осознания самих себя как самодостаточной части рода, народа, народов, культур, верований, религий, Мироздания.
Кыргызы могут быть в мире самими собой, получая кут-ай (чистую благодать) от своего Создателя, наладив каналы связи с миром Сакрального через обращение и поклонение на своем языке своему Жараткану (Создателю) Көкө Теңгир’у. Именно такая связь с миром Сакрального может не только оживить истоки кыргызской духовности, по-особому упорядочивавшей земной материальный мир кыргыза, но и сохранить кыргыза кыргызом в современном мире материальных соблазнов и послужить примером истинного отношения к себе и к другим.
Все зависит от организации сознания. Какое сознание будет организовано, форматировано у подрастающего поколения сегодня такое, (т.е. соответствующее организованному сознанию), будущее наступит для страны завтра. Мы как и наши предки можем и должны быть в мире самими собою, не пытаясь существовать в мире копируя бытие других. Мы можем быть интересны миру только тогда когда мы можем быть самими собой, а не жалкой копией других.
Надеюсь не только мне импонирует духовное содержание моих предков, живших по совести, имея возможность уважать себя и представителей других культур и религиозных конфессий. Великодушие и чувство собственного достоинства, выражаемое словом намыс (честь) кыргызского народа во все времена вызывало удивление и восхищение у представителей других культур и религиозных конфессий. Я не сторонник того, чтобы мой народ утерял это качество души, да и многое другое, что и послужило основанием написания данной статьи, из которого следует, что будущее зависит от организации сознания.
И снова завершу свою статью Кодексом чести кыргыза. Он дает представление о специфике кыргызского духа. Имею честь еще раз ее представить перед уважаемым читателем.
КОДЕКС ЧЕСТИ КЫРГЫЗА[9]
1. Кыргыз чтит Создателя как отца своего, и отца своего, т.е. родителей, как Создателя, ибо в нем (них) есть частичка Создателя, способствующая длить дело Создателя в созидании его подобных и сохранении им созданного.
2. Самое важное для кыргыза – быть самим собой. Быть самим собой – это значит быть таким, каким его создал Создатель.
3. А Создатель создал кыргыза способным отстаивать и защищать справедливость, гармонию мира на основе наделенной Создателем свободы, дающей ему возможность нести личную ответственность за совершенный им осознанный выбор.
4. Ради сохранения гармонии мира кыргыз может проявить изначально заложенную Создателем возможность мужчине быть мужем, отцом, сыном, братом, другом, воином, а женщине – женой, матерью, дочерью, сестрой, подругой, при необходимости воином.
5. Тот, кто не достоин быть воином, другом, братом/сестрой, сыном/дочерью, отцом/матерью, мужем/женой, тот не достоин быть кыргызом.
6. Желание кыргыза быть самим собой порождает уважительную требовательность к себе и другим: 1) Быть великодушным (умение прощать и сострадать); 2) щедрым и гостеприимным (способность поделиться последним куском хлеба); 3) отважным и жертвенным (готовность отдать все, даже свою жизнь за самое дорогое – Отчизна, Народ, Род, Семья, Друг), для него смерть предпочтительнее бесчестия; 4) честным и справедливым (судить себя и других с позиции сохранения установленных Создателем гармоничных отношений: человека к Создателю; человека к роду, народу; человека к человеку; человека к окружающему миру.
7. Чистота помыслов и поступков кыргыза, т.е. их ясность и определенность, порождают цельность и силу кыргызского духа.
8. Порожденная чистотой цельность и сила духа делают дела и поступки кыргыза логическим продолжением его слов. Кыргыз – человек слова. Поэтому кыргызу чуждо состояние неопределенности, неискренности, двуличия и даже сама возможность допущения ситуации двойных стандартов.
9. Каждый кыргыз знает, что в его жилах течет закодированный дух Манаса Великодушного. Поэтому святая обязанность каждого кыргыза не только помнить, но и быть достойным духа Манаса Великодушного.
10. Кыргыз как потомок Манаса Великодушного по определению не может быть человеком без чести. Быть кыргызом означает быть человеком чести. Кыргыз – человек Чести.
11. Понимать и почитать прошлое, ценить и любить настоящее, а также создавать условия для будущего (мира, народа, рода, семьи, себя) является делом чести кыргыза.
12. Кыргыз передает в наследство своим детям самое дорогое, что у него есть – это свою честь, честь семьи, честь предков, рода, народа. Все остальное – дело наживное.[10]
Саветбек Абдрасулов, кандидат философских наук, заведующий кафедрой философии и социально-гуманитарных наук КГЮА
Литература
1. Абдрасулов С.М. Философское осмысление событий 24 марта 2005 года. //Вестник КГУСТА Выпуск 2 (16). – Бишкек 2007. – 30-34.
2. Абдрасулов С.М. Нур элинин тагдыры. //Вестник НАН КР. Институт философии и политико-правовых исследований. № 2/2012. – С. 11-14.
3. Абдрасулов Саветбек. Философское осмысление кыргызской ментальности. // http://akipress.org/comments/news:1981/
4. Абдрасулов Саветбек. Философ о кыргызской культуре. //http://www.tokmak.kg/7092-savetbek-abdrasulov-filosof-o-kyrgyzskoj-kulture.html
5. Абдрасулов С.М. К проблеме имитационного существования. // Социально-экономические и правовые проблемы на современном этапе. Материалы международной научно-практической конференции 19-20 июня 1997 г. - Ч. III. Философия, социальная педагогика. – Бишкек, 1997. – С. 6-14.
6. Спеваковский А.Б. Религия синто и воины. 1987. – С. 27.
7. Карыбеков Мелис. Кыргызстандын иши оңолуп, келечеги жакшы болооруна ишенебиз! //“Форум”. 2010-жылдын 20-августу.
8. Федотов Г.П. Трагедия интеллигенции. http://gondola.zamok.net/154/154fedotov_1.html
9. Кодекс чести кыргыза соответствует духу кыргыза, что говорит о том, что я ничего не придумал. Единственное, что я сделал, так это то, что упорядочил их в определенном для кыргызов порядке в двенадцати пунктах. Почему в двенадцати пунктах?! Потому что число двенадцать является для кыргыза числом сакральным. Сакральность его в том, что число двенадцать – это мүчөл (цикл). Говоря иначе, в кыргызской нумерологии числом двенадцать маркируют процесс завершенности, т.е. число двенадцать – это число, означающее целостность и завершенность.
10. Республика Кыргыз 2. – Б.: 2014.
