V-я Международная научно-практическая конференция «Тенгрианство и эпическое наследие народов Евразии: истоки и современность». 20-24 сентября 2015 г., СОК «Камчия», Болгария.
Если в советское время было отрицательное отношение не только к тенгрианству, но к религии в целом как к пережитку прошлого, то в постсоветское время – как к тому, что тормозит цивилизационное развитие страны. Как ни странно, но в странах Центральной Азии, в том числе и в Кыргызстане, было желание закрепить религию арабоязычных народов, т.е. ислам. Но не это удивило и возмутило культурно-образованную часть общества, а то, что наши современники, становясь мусульманами, христианами, буддистами, стали отрекаться от собственных корней или пытались доисламский период развития собственной культуры, если не откинуть, то придать им исламскую личину, что, на мой взгляд, еще хуже.
В современную эпоху, в эпоху религиозного хаоса, разброда и шатаний по другим конфессиям наших соотечественников, некогда являвшихся гордыми носителями тенгрианства, не может не печалить другую часть общества, берегущих в своем сердце веру своих предков. Среди них есть и те, кто пытается не только разобраться, но и донести своим соотечественникам веру своих предков. Так что же это за вера такая, от которой одна часть отрекается, а другая борется за нее, не испытывая ни страха, ни боязни за себя.
Мирча Элиаде в своей книге приводит интересный факт относительно беседы Чингисхана с имамом Бухары о Боге, где «Чингисхан сказал: «Дом Бога – вся Вселенная. Зачем же назначать особенное место, например Мекку, для паломничества?» Небесный бог всеведущ, как и боги других народов. Произнося свои клятвы, монголы всегда прибавляли: «Небо тому свидетель!». [1, с. 12.]. В связи с вышесказанным будет уместно привести пример кыргызской клятвы из эпоса «Манас»:
«Аткарбасам Антымды, Если не сдержу клятвы,
Төбөсү ачык көк урсун, Пусть покарает бескрайнее небо,
Төшү түктүү жер урсун, Пусть покарает зеленогрудая Земля,
Көкө Тенир өзү урсун!» Пусть покарает сам Көкө Тенир!
Тенгрианство или тенгризм (названный французским исследователем религий Жан-Полем Ру) вправе обозначаться руной, поскольку оно, так же как и орхоно-энесайская письменность, таит в себе столько таинственного и загадочного, если учесть во внимание его связь с верованиями и религиями народов мира [2.], привлекающий к себе не только исследователей и потомков народов, веровавших в него, но и широкий круг интересующихся и желающих найти в нем ответ на вызов современной цивилизации – глобализма.
Историческая информация о тенгрианстве
Информации о тенгрианстве не мало, но в рамках данной работы приведем в качестве примера только некоторые из них.
Знаменитый древнекитайский мудрец Конфуций «считал себя всего лишь хранителем очень древнего знания, а сам он якобы лишь посредник между Богом и Людьми, считающий своим неотъемлемым долгом поддерживать предания древней веры в бога Неба «Тянь», назвав его Шанди, и вменял себе в особую заслугу, что он не проповедует новое учение, а лишь передает людям древнее знание». [3.].
В своей книге «Кипчаки» Мурад Аджи пишет: «Индусы не скрывают, например, что именно у нагов, т.е. у тюрков, они взяли священный текст «Праджняпарамита». Лишь мудрейшим просветителям разрешалось читать его, лишь им одним была доступна заключенная в тексте мудрость. Конечно, этим индусы оказали великую честь тюркской культуре. Они сохранили святыню тюрков. Сохранили то, что сами тюрки забыли». [4.].
Еще в IX веке древнеалбанский историк Моисей Каганкатваци пишет о том, что на высшей иерархии у хазар находился бог неба и солнца Тенгрихан. Заслуживает внимания также свидетельство Михаила Сирийского, жившего в XII веке, о веровании тюркских народов – тенгрианстве: «Тюрки всегда провозглашали единого бога, даже во внутренней земле, где жили, они считали видимый небесный свод богом. Они полагают, что небо есть единственный бог «Тенгри-хан». Не менее интересное наблюдение о веровании балкарцев в XIX веке сделал Г.Ю. Клапрот: «Простой народ не имеет, собственно говоря, никакой определенной религии, они почитают бога, называемого не Аллах, а Тенгри, который является творцом блага». [5, с. 245.]. Вот еще одно свидетельство английского исследователя Девизе Артура, сделанное в 1832 году, о религии древних тюрков Северного Кавказа: балкарцев, карачаевцев, кумыков, ногайцев: «Они признавали существо высшее и всемогущее, которое владеет всем сущим и которое они обоготворяли под именем Тенгри. Это слово и в наши дни означает бог и божество. Мало того, тенгризм оставался «ядром» местных доисламских, дохристианских традиций, символом этнокультурного своеобычая и арсеналом художественного мышления». [6.]. «Тюрки превыше всего чтят огонь, почитают воздух и воду, поют гимны земле, поклоняются же единственно тому, кто создал небо и землю, и называют его богом». [7, с. 161..]. Жизнь человека, народа, да и самого кагана зависит от благосклонности к нему Тенгри. Тому свидетельство памятник в честь Кюл-тегину, доносящий до нас информацию о том, что «Тэнгри (Небо), руководя со своих (небесных) высот отцом моим Ильтеришем — каганом и матерью моей, Ильбильгя — катун, возвысил их (над народом)». «Так как Тэнгри (Небо) даровало (им) силу, то войско моего отца — кагана было подобно волку, а враги его были подобны овцам». И далее памятник в честь Билге-кагану доносит до нас информацию о нем: «После смерти моего отца, по воле тюркского Тэнгри (Неба) и тюркской священной Йер-суб (Земли и Воды) я стал ханом». «Тэнгри, дарующее (ханам) государства, посадило меня самого, надо думать, каганом, чтобы не пропало имя и слава тюркского народа». [8, с. 37-39.].
Этимология теонима Тенгри
В древнетюркском словаре приведены варианты написания слова Тенгри у разных тюркоязычных народов: (алтайск. «тенгри», «тенгери»; тюр. «танри»; хакас, «тигир», «тер»; чуваш. «тура»; якут. «тангара»; балкара-карачаев. «тейри» и кумык, «тенгири», «тенгир»). Здесь же приведен смысловой перевод «Тенгири», который означает: 1. небо, видимая часть мироздания; 2. бог, божество; 3. повелитель, господин, дух-хозяин. [9.]. В двухтомнике «Мифы народов мира» приведены следующие варианты имени тенгри «алтайск. «тенгри», «тенгери»; шорск. «тегри»; хакасск, «тигир», «тер»; тувинск. «дээр»; чуваш. «тура»; якутск. «тангара»; монг. «тэнгэр»; бурят. тэнгэри, тэнгри; калм. тэнгер». [10, с. 500.]. Возможные варианты именования можно продолжить шумерское дингир; кыргызское тенир. «Термин Т. принадлежит древнейшему мифологическому фонду народов Центральной Азии и, возможно, был представлен еще в языке хунну (3 век до н. э. и раньше). Его сближают с хуннуским ченли («небо»); предлагаются и более широкие параллели (кит. тянь, шумер. дингир, «небо»)». [10, с. 500.]. Имя Тенгри также встречается в языках, не принадлежащих к тюркской и финно-угорской языковым группам. «Сходные значения он имеет и в других языках: Тандор – в английском, Доннар – в германских и Тандра – в языках народов Памира. Кроме того, близкими понятиями обозначается «клятва перед Богом» – на уэльском диалекте – «тингор» и «тогарм» – по-ирландски. Кроме того, сходны с именем Тангра/Тара и имена Богов-громовержцев: кельтского Тарана/Тараниса, германо-скандинавского Тора и хеттского Тару». [11.].
Однако, несмотря на такое понимание, есть ряд исследователей, желающих постичь скрытый смысл слова «Тенгри». Так, казахский исследователь М.С. Орынбеков считает, что Тенгри происходит от слова «Тен» означающее равное отношение ко всему живому на земле. А «ра» – это бог солнца. [12, с. 30.].
«Есть версия, что слово «Тенгри» образовано от «Тан-Ра» – тюркское «Тан» – восход и древнего религиозного названия у многих народов солнца — «Ра»… Однако, предположительно это имя происходит от древне-индоевропейского понятия *ТАН, обозначающего Небо. В XIX веке алтай-саянские народы, где эта религия была сохранена, ее называли просто «янг», «аћ», что переводится как «разум», «сознание»». [11.].
«Лингвист-лексиколог К.С.Кадыраджиев возводит этимологию слова «тенгри» к значению «род» (тег/тенг) – «дух – покровитель рода» (тенгри) – «дух» – «божество». О древности термина свидетельствует и то, что он встречается и в шумерском названии неба и верховного божества – «дингир» (М.М. Дьякова), засвидетельствован в китайской хронике "Хань шу" (I век до н. э.) в качестве сюннуского названия неба – «тянрий» (Старостин). Другой корень тенгери – ер/ери/эр означает во всех тюркских языках «муж, мужчина, человек, герой». В таком случае тенгри (тенгир) должно означать «солнце-человек», «небо-человек», т.е. то же, что бог». [6.].
М.А.Хабичев предложил иное прочтение этимологии теонима (Тангра, Тейри, Денгри). Он считает, что «скифский первожитель земли Таргитай не что иное, как тюркское божество вселенной Таргимтай (варианты: гун. Тангрихан, хаз. Тагарма, далее Тегри, Танъари, Тенре, Тейри, Тенгрикай и т.д.». [13, с. 13.]. «Отсутствие изображения Тейри (Тангра) можно объяснить пониманием Тейри как невидимого и вездесущего владыки вселенной, но образ его антропоморфизирован неявно». [13, с. 13.].
По мнению других, Тангри происходит от древнекыргызского «Тан», означающего утро, рассвет, а «ири» переводят как великий, богоподобный. К числу таких исследователей относятся Р.Безеретдинов, К.Мусаев. Подобное понимание находим и у кыргызского исследователя Д.Сарыгулова, который пишет: «Само слово «Тенир» происходит от древнеалтайского «тенг» (равный, равновесный, справедливый) и «ири» – бескрайный, необъятный, могущественный». [14, с. 16.]. Другой кыргызский исследователь Чоюн Омуралиев считает, что «Тэңгир – «Таң + Иңгир > Таңгир, Тэңгир – Единство Проявленного и Непроявленного. Сущность Вечного ТЕҢИРА Единого». [15.].
Вышеприведенные подходы к пониманию этимологии теонима Тенир заслуживает внимания, однако есть некое внутреннее чувство, что ими он не исчерпывается. Подобную мысль высказывает и Камиль Алиев. По его мнению, «действительная этимология слова еще во многом остается неразгаданной». [6.]. Такое чувство дает основание для поиска новых смыслов этимологии теонима Тенгри.
Попытки осмысления этимологии теонима Тенгир, Тенгри, имени Создателя предпринимались и будут предприниматься. Могу предположить, что в языках народов, поклоняющихся Создателю Теңгир, может быть закодирована частичка истинного смысла его имени. Если это так, то исследование имени Создателя с позиции языков может пролить свет в понимание сути посыла Создателя, отраженного в его имени. Кыргызский язык – один из древнейших языков мира, не может не содержать в себе одну из граней энергоинформационного посыла Создателя, заключенного в его имени. Руководствуясь таким подходом, в свое время я и попытался с позиции кыргызского языка понять энергоинформационный посыл Создателя в теониме Теңир. [16, с. 126.].
Не отвергая вышеприведенные подходы к пониманию этимологии теонима Тенгри, считая их одними из возможных граней понимания многогранного теонима Создателя, приведу свое видение и понимание через иное прочтение теонима Тенгри. Мое желание понять внутренний смысл теонима Тенгри началось с простого сопоставления, сравнения написаний теонима Тенгри в разных языках. Сравнительный анализ показал, что в некоторых языках в теониме Тенгри присутствует согласная буква «г» (Тенгри, Тангра, Тангир, Дингир), а в кыргызском варианте теонима Теңир согласная буква «г» отсутствует, точнее не сохранилась. И я подумал, а что получится, если вернуть согласную букву «г/к» на место. Если мы вернем согласную букву «г/к» на место мы получим теоним Теңгир.
Что может означать теоним Теңгир на кыргызском языке. Первое, что бросается в глаза – это то, что теоним Теңгир – сложносоставное слово, состоящее из двух слов – «тең» и «гир». Здесь я сделаю предположение, что «гир» – это «кир». «Тең» означает равный, «кир» – войти. При таком прочтении многое становится ясным и упорядоченным. Именно это дало мне основание утверждать, что Теңир, точнее Теңгир – это «Тең» (равный) и «гир» в смысле «кир» – войти. Отсюда Теңгир означает «войти равным». Войти равным куда? Войти равным в мир духов предков. Но как это происходит и что для этого необходимо делать? Чтобы ответить на этот вопрос, необходимо обратить особое внимание на погребальный обряд кыргызов-тенгриан.
У кыргызов-тенгриан особое внимание на себя обращает наличие профессиональных плакальщиц (кошокчу) в погребальном обряде. Профессиональные плакальщицы оплакивают умершего, точнее отходящего в мир иной не бессловесным, а словесным причитанием, при том в стихотворной форме. Может возникнуть вопрос – зачем оплакивать отходящего человека в мир иной словесным причитанием, при том в стихотворной форме. Неужели в этот момент важна эстетическая сторона обряда. Исключать эстетическое составляющее будет не совсем верно, однако считать его основным мотивом погребального обряда будет ошибкой вдвойне.
Ибо во времена традиционной культуры этическое составляющее по отношению к эстетической составляющей всегда было доминантным в восприятии человеком окружающего мира, и тем более в восприятии им мира своего. Подтверждение мы находим при разборе кыргызских слов «кошокчу» – плакальщица-импровизатор, производного от слова «кошок» заплачка, причет, который в свою очередь производно от корневого слова «кош», означающего два значения: первое – прибавлять, присоединять, и второе – прощание. [17, с. 410-411.]. Оба значения слова «кош» мы находим в погребальном обряде тенгриан.
В былые времена кыргызы не придавали земле тело отходящего более трех дней, а в наше время – в течение трех дней. За это время близкие, родные и друзья успевали собраться для того, чтобы исполнить свой долг перед отходящим человеком в мир духов предков: первое – это проститься с ним и второе – не менее важное, если не сказать более важное – это присоединить его в мир духов предков.
Обращение плакальщицы кошокчу к көкө Теңгир, к миру духов предков – это попытка открытия для отходящего человека портала в мир духов предков. Открытием она облегчает путь из мира земного в мир духов предков. Облегчение зависит от людей, живущих в мире земном, от их правильного исполнения установленных ритуалов, способных сократить путь, облегчить его и приоткрыть босого – порог-портал истинного мира, мира духов предков. Как же происходит присоединение умершего человека в мир духов предков? Присоединение к миру духов предков осуществляется благодаря кошок. Главная миссия близких родственников – это организовать портал между мирами, а миссия собравшихся родственников и друзей – это через кошок засвидетельствовать перед көкө Теңгир, перед духами предков, что арбак (дух) отходящего тең (равен), татыктуу (достоин) мира духов предков.
Юрта, точнее боз үй – сакральное жилище кыргыза-кочевника. О сакральности боз үй говорит тот факт, что несмотря ни на какие погодные условия, будь то зимний холод или летний зной, человека, умершего, кыргызы отправляют в последний путь из боз-үй. Хотя в летнюю жару удобнее было бы отходящего хоронить, забирая его тело прямо с морга. Однако современные потомки кыргызов-тенгриан так не поступают, а хоронят своих близких и родных, как и было положено по традиции.
Про усопшего кыргызы-тенгриане говорят «кайтыш болду», что означает «возвращающийся». Слово кайтыш образовано от корневого слова кайт (возвращаться, уходить, приходить (уезжать, приезжать) обратно) [18, с. 323.] «Жаны кайтыш болду» (Душа возвращается). Возвращается туда, откуда когда-то прибыл в мир земной.
Парная категория төр-босого (почетное место-порог) показывает связь двух миров: мира человеческого с миром духов предков. Связующее два мира пространство боз-үй – это особое пространство, которое можно назвать пространством переходным. В переходном пространстве, каковым является боз үй, направленность движения «вперед-назад», где «вперед» – это приход, рождение в земном мире а «назад» – это возвращение в мир духов предков, в мир көкө Теңгир. В связи с этим движением к миру сакральному можно выделить значимость төра над босого, в силу того, что босого соотносится с миром земным, а төр – с миром небесным, из-за чего кажущийся горизонтальный срез оказывается не совсем горизонтален. Это, скорее всего, откос – горизонталь с внутренним элементом вертикали, если можно так выразиться.
Именно этот духовный откос улавливает Мурад Аджи в слове «Алтарь». «Алтарь», - пишет Мурад Аджи – сочетание тюркского «алт» – «низ», «ор» – «восходить», иначе говоря «приподнятый». [19, с. 234.]. Стоит также заметить, что төр – почетное место – почетно не из-за того, что оно находится на возвышенности и в глубине пространства боз үй, а в силу того, что төр – почетное место – причастно к миру духов предков. Таким образом, то, что является для нашего мира төр (почетным местом), для мира духов предков является порогом в мир көкө Теңгир.
Учитывая вышесказанное, можно сказать, что тёр – это тоже босого, но только босого истинного мира. Отсюда порог истинного мира для мира бренного, человеческого становится местом знаковым, сакральным, почетным. На это указывает и жүк (постельных принадлежностей), складываемый у кереге (решетчатой стены) төра не простым сгибанием вдвое, вчетверо и т.п., а закладыванием по типу «вперед – назад». Здесь мы видим волнообразное движение, связывающее два мира. Жүк – это не только груз, вьюк, сложенные вещи, но и место, с которого начинается что-то.
Он олицетворяет собою поток, на что указывает производное от жүк слово «жүктуу», означающее «навьюченный, нагруженный», «беременная»; жүктуу катын – беременная женщина; «абай кылып караса, Айчурок жюктуу болуптур, фольк. когда внимательно присмотрелись, оказалось, что Айчурок беременна». [18, с. 323.]. Из этого мы можем сделать предположение, что это место рождающее. На это же указывают создатели этимологического словаря тюркских языков. По их мнению, «сложенные в юрте одеяла, подушки» означают «беременная». [20, с. 262.]. В исследованиях тюрков Южной Сибири находим подтверждение вышесказанному. Они пишут, что «весь предметный набор, связанный с постелью, подчеркивал соотнесенность зоны тор с рождающим лоном». [21, с. 151.].
Боз-үй – это жилище-лоно, рождающее кыргыза-кочевника, и место, соединяющее мир земной с миром духов предков. И как место, соединяющее два мира боз-үй, является тем местом, где человек не только может жить в гармонии с миром көкө Теңгир, но и благодаря этому месту, которое можно именовать порталом, душа человека может быть присоединена к миру духов предков.
Истинная направленность движения человека – это приход из мира духов предков в мир земной и достойное возвращение из мира земного в мир небесный (божественный), в мир көкө Теңгир, который можно назвать жол (дорогой, путем) человеческого бытия, требующий от него самого определенных усилий, определенных алгоритмов, правил поведения и ума. Знание, понимание и следование этим онтологическим алгоритмам бытия способно и в наше время сделать человеческое бытие гармонично созвучным с бытием Мироздания, с бытием Создателя – көкө Теңгир.
Саветбек Мисиркулович Абдрасулов, кандидат философских наук, заведующий кафедрой философии и социально-гуманитарных наук Кыргызской государственной юридической академии
E-mail: s.abdrasulov@mail.ru
Литература
1. Элиаде М. История веры и религиозных идей: От Магомета до Реформации / Пер. с фр. Н.Б. Абалаковой, С.Г. Балашовой, Н.Н. Кулаковой, А.А. Старостиной. – Изд. 2-е. – М.: Академический проект, 2009. – 463. – С. 12.
2. Абаев Н.В., Аюпов Н.Г. Тэнгрианская цивилизация в духовно-культурном и геополитическом пространстве Центральной Азии. – Часть 1. – Абакан: Фирма «Март», 2009.
3. Некоторые статьи из книги О.Жанайдарова Тенгрианство: мифы и легенды древних тюрков». http://www.history.kz/Articles/tengri2.php
4. Аджи М. Кипчаки «Аманат», - Алматы, 2001, № 1.
5. Адыги, балкарцы и карачаевцы в известиях европейских авторов XIII-XIX вв. Нальчик, 1979. С. 245.
6. Алиев К. Религия, предшествовавшая исламу. http://kumukia.ru/article-9073.html
7. Ф.Симокатта. История. М., 1957. – С. 161.
8. Малов С.Е. «Памятники древнетюркской письменности». – М., Л., 1951. с. 37-39.
9. См. Древнетюркский словарь. Л., 1969.
10. Мифы народов мира. Энциклопедия в 2-х т. – М.: Сов. энциклопедия, 1992. – Т. 2. – С. 500
11. В.Зорин. Евразийская мудрость от А до Я. Толковый словарь. — Алматы: Создiк-Словарь. 2002
12. Орынбеков М.С. Предфилософия протоказахов. – Алматы, 1994. – С. 30.
13. Хабичев М.А. К гидронимике Карачая и Балкарии. - Нальчик, 1982. - С. 13.
14. Сарыгулов Д. Новое мировоззрение – как основа новой цивилизации. Миропонимание народов древнего Алтая. О новой эре в истории человечества и ее духовных лидерах. – Кыргызстан, Бишкек, июнь – 2004.
15. Омуралиев Ч. Основы тэнгрианства и ареал его распространения. //Газета "Безнен юл", № 2, апрель 2004 г. - Набережные Челны.
16. Абдрасулов С.М. Деконструкция культурных оснований некоторых народов Кыргызстана. //Материалы международной научно-практической конференции «Наука и образование в меняющемся мире», 9-10 июня 2000. Ч.II. Наука, образование и социальные проблемы общества. – Бишкек. 2000.
17. См.: Юдахин Ч. 1. – С. 410-411.
18. Кыргызско-русский словарь. – Т. 1. – С. 323.
19. Аджи М. Полынь половецкого поля. – М., 1994. – С. 234.
20. Севортян Э.В., Левитская Л.С. Этимологический словарь тюркских языков: Общетюркские языки и межтюркские основы на буквы «ж», «и». – М., 1989. – С. 262.
21. Традиционное мировоззрение тюрков Южной Сибири. – Новосибирск. 1988. – С. 151.
