Теонимы, антропонимы Ki-en-gi(-r).
Шумер от аккад. Šumerû. Главное, что слово шумер - это экзоним. Местное самоназвание (эндоним) “шумеров” Ki-en-gi(-r) (sag-gig-ga - «черноголовые»). Самоназвание языка - eme-gi(r), что означает “благородный язык” (или “родной язык”). Язык шумеров имеет агглютинативную структуру. Шумерский язык имел много односложных слов. Основа слова в единственном числе совпадала с корнем. Вопрос о генеалогических связях шумерского языка с какой-либо языковой семьей остается открытым.
Аккадская (вавилоно-ассирийская) письменность была силлабо-логографической. Ее изобрели шумерийцы, т.е. носители языка иной системы. Шумерийское письмо появилось еще в IV тысячелетии до н.э. в форме слов-рисунков [3, с. 11]. В надписях Древнего Двуречья имеются детерминативы: URU, KUR, Uruk, DINGIR, DUMU URU, E.BAR, EREN; теонимы: Ан, Энлиль (Эллиль), Нанна, Энку, Уту, Инана, Дингирмах; антропонимы: A-z, Киш, Урук, Гильгамеш (Bilgames), Урнунгал, Утекегал, Ур, Элулу, Балулу, awilum, mare alim и т.д. Так, «в урартских надписях в ряде случаев с детерминативом URU «город» упоминаются такие названия, которые в ассирийских надписях выступают с детерминативом KUR «страна» [1, с. 39]. Например, KUR Subre – страна Шубре; URU Arini – это город Арини; KUR Qu-ma-ni – страна Кумани; KUR Urume – страна Урум. Uruk – Урук [1, с. 53]. Или, «целая сельская община (uruki)» [2, с. 89].
Детерминативы URU («город») очень напоминают тюрк. уру (племя), Uruk тюрк. урук (род); «KUR Qu-ma-ni» (страна Кумани) тюрк. экзоним куман (в европейских и византийских источниках - куманы (лат. cumani, comani, греч. kο[υ]μάνοι); «KUR Urume» (страна Урум) аналогичен с историко-географическим регионом Урум (Ῥωμανία, Романия; Византия; крымскотат. Urum, греч. Ουρούμ). Быть может, до основания греческой Византии часть регионов Месопотамии и Малой Азии называлась Урум, а название сформировано от этнотопонимических понятий Уру, или Урук. URU обозначен по лексическому значению («город»), в сущности он мог обозначать городок, поселение одного племени (уру). Покровителем Урука был Ан (бог неба), покровителем Уру - Нанна (Суэн; бог Луны). Бог Солнца назывался Уту [2, с. 299-300]. Уту походит на тюрк. Ут (От; Огонь).
В Вавилонии со времен Саргона Аккадского и вплоть до периода Хаммурапи имя царя часто писалось с детерминативом DINGIR (“бог”), которым обычно обозначались боги [11, с.78]. Примечательно, что в древней Вавилонии имя царя часто писалось собственно с детерминативом DINGIR (“бог”). «Иштарили (Istar-DINGIR) – «Иштар (мое) божество» [7, с. 255]. По выводу исследователя, теоним Иштар-или и теоним-детерминатив Istar-DINGIR – это боги ((Или и DINGIR).
Полноправные члены свободных общин назывались awilum, иначе mare alim, DUMU URU» [2, с. 27]. Авильилим (a-wi-il-DINGIR) и– «человек бога» [2, с. 122]. Похоже, в словосочетании авильилим (авилэлим) авиль – человек, элим - эл (ил; теоним). Лексема awilum, кажется, одно из широко распространенных социально-этнических понятий. Так, у индейцев айлью (ayllu) – это община [20, с. 225], родовое колено кечуа [4, с. 24], основная ячейка социальной, экономической и политико-административной структуры инков [5, с. 37]. Слово «айлью» по морфологической структуре и семантической характеристике очень напоминает тюркскую (и болгарскую) лексему айыл (авил, аул; село, деревня), айлью в латинской транскрипции - ayllu, греч. «аule «двор» [6, с. 20]. Возможно, в начале awilum означал человека – члена родовой общины, и постепенно переросло в понятие этнический род, клан. В словосочетании mare alim имеются mare идентичное с древнетюркским mar (мар) (наставник, вероучитель), alim – эл (теоним, государство). Здесь DUMU URU, надо полагать, как СЫН ПЛЕМЕНИ.
По ниппурско-урской версии мифа, бог Луны Нанна был сыном Ана, а детьми Нанны были Солнце Уту и Инана [2, с. 300]. Выходит, согласно мифической версии главным родителем был Ан (Небо; т.е. Род (Урук)), от него родился сын-Луна Нанна (Суэн; т.е. Уру - Племя). От Нанны (Луны; Уру) появились Ут-Солнце и покровительница Урука Инана. Стало быть, у Урука были два покровителя: родитель Ан (бог-Небо) и божество Инана. У аккадцев и шумерийцев придерживалась генетическая схема: сперва род (Урук), затем племя (Уру). Надо отметить, что такой же уклад (Урук-Уру) существовал и у древних тюрков. По шумерской гетерограмме: «URU» город, селение, община»; «DINGIR» бог»; «DUMU» сын»; «E.BAR святилище»; «EREN» люди, воины, отряд» [2, с. 92]. Здесь шумер. URU (УРУ) как город. Возможо, древние шумеры, аккадцы не называли свое поселение в современном значении как ГОРОД, скорее всего, УРУ, т.е. ПЛЕМЯ, ОБЩИНА. Судя по всему, шумерский URU обозначен по обозначаемому смыслу в контексте. Здесь больше всего подошел бы социум «община», «племя», заселенный в определенной территории.
Bil-ga-mes, бильге. По шумерологу И. М. Дьяконова «в шумерских поэмах это имя (Гильгамеш. - А. Э.) в большинстве случаев записывается как bil-ga-mes. Первый элемент имени – bilga “предок” (восходит к ра – bilga), второй – mes “юноша”, “герой” [8, с. 225]. Гильгамеш, шу¬мер¬ский и ак¬кад¬ский ми¬фо¬эпи¬че¬ский ге¬рой. Гильгамеш – ак-кад¬ское имя; шу¬мер¬ский ва¬ри¬ант, по-ви¬ди¬мо¬му, вос¬хо¬дит к фор¬ме Биль¬га-мес, что, воз¬мож¬но, зна¬чит «пре¬док-ге¬рой» [23]. Выходит, поздний аккадский вариант Гильгамеш, в сущности, это – исконный шумерский bil-ga-mes, который мог бы отождествляться с древнетюркским титулом бильге. Например, династический титул бильге имеется в списках: 1) Эль-бильге Ышбара-ябгу-каган, 630-631 (631 г.?) Западнотюркского каганата; 2) Бильге-каган (Arslan Bilgä Khağan) (VII-VIII вв.) Второго тюркского каганата; 3) Бильге-хан Богю Восточно-тюркского каганата (716-734 гг.) и т.д. Если такие сопоставления допустимы, то речь могла бы идти о изначальной родственности этих слов (bil-ga-mes и бильге).
Ритуальный плач. В литературе Шумера: «Светлая Инанна говорит Ниншубуру: «Лицо расцарапай, рот раздери, // Тело ради меня изрань, // Рубище, точно бедняк надень!» [9, с. 145]. Инанна (аккад. Иштар) – богиня любви, планета Венера, Ниншубур – советник и посол Инанны. По-видимому, в шумерском тексте говорится о ритуальном плаче. Пожалуй, подобного содержания строки встречаются у римского посла Земарха, где после ухода в иной мир Дилзивуля (Дизавул; Истеми каган (576 г.)), зарубежным посланцам повелевают делать то же самое («Валентин и его спутники тотчас же стали царапть себе щеки своими кинжалами») [10, с. 243]. Согласно историко-этнографической литературе, обычай громкого плача, сопровождающегося причитаниями, распусканием женщинами волос и царапанием лиц, бытовал у узбеков, у таджиков Памира, ногайцев, киргизов, казахов и других народов. Такая ритуальная практика восходит корнями к древним доисламским культам [17].
Детерминативы и их параллели, аналогии.
Фонологически сопоставимые слова с шумерскими детерминативами (и словами) DUMU URU, Uruk, URU, DINGIR, A-z, E.BAR, EREN, KUR Urume:
- социальные общности: уруу (URU): Кырк уруу кыргыз балдары (Сыновья сорокаплеменного кыргыза) [15, с. 13] и урук (Uruk): Кыргыз кандын уругу (Род кыргыз хана) [15, с. 48];
- теоним тенгир (DINGIR): Бербесе теңир чарам жок (Надеюсь на великодушие тенгри) [16, с. 34], Көк теңири урду деп (Сказав, что небо тенгир проклинал) [16, с. 142];
- теоним Бар (E.BAR): Бар кудай жанды койгун деп, // Жараткан деп жалындык (Просив пощады у бога Бар, // Покаялись богу-творцу) [16, c. 136], Бар кудай жардам берсин деп, // Батасын берип салганы (Сказав, пусть поможет бог Бар, // Дал свое благословение) (16, с. 224). В других источниках: «Въ начале Богъ сотворил изъ ничего бара, потом только небо и землю» [12, с. 5-7];
- титул эрен (герой, heros; эр) (EREN): «Отчетливо прослеживаемая линия связи Алп-Эрен // Этил-Алп – Огуз-хан – Аттила является тому доказательным примером» [13, с. 25]; Эрен-Улуг (VIII в.). Эрен чыктың, шок чыктың (Стал ты витязем заводным);
- антропотопоним Урум (KUR Urume): Урум менен Кырымга // Угуларын билдиңби? (До Урума и Крыма // Дошли бы сплетни?) [22, с. 95]. Кыргызская пословица: «Уулуң өссө - Урумга, кызың өссө – Кырымга” (Сын подрастет - ему в Урум, дочь подрастет - ей в Крым). Урум (Ῥωμανία, Романия; Византия).
Аналогичные антропонимы, топонимы.
По сведениям шумеролога Л. Вулли в надписи гласило, что «во славу владыки своего Нанна, славнейшего из сыновей Энлиля, могучий муж Урнамму, правитель Урука, царь Ура, царь Шумера и Аккада, воздвиг Этеменигуру возлюбленный им храм» [7, с. 130]. Согласно надписи: могучий муж Урнамму (видимо, «могучий муж» здесь буквально тюрк. «алп эр» - правитель основной ставки - Урука, царь Ура. В «Анналах» Синаххериба: «Я повернул перед моего ярма и отправился в путь в страну Эллипи. Предо мной – Испабара, царь их» [21, с. 213]. Это отрывок из текста «Анналов» Синаххериба датированного 691 г. до н.э. В тексте говорится, что «Синаххериб, великий царь, могучий царь, царь обитаемого мира, царь Ассирии, царь четырех стран света, … совершенный герой, могучий самец …» [21, с. 212]. Здесь заинтересовало бы имя царя Испабары. Антропоним Испабара перекликается с антропонимами Спар скифо-саков (VII в. до н.э.), др. тюрк. Ышбара, Ишпара, топонимами Испара, Аспара и т.д. Представляет интерес и эпитет Синаххериба «могучий самец». Возможно, в нововавилонском диалекте аккадского языка, как и могучий муж Урнамму (царь Шумера и Аккада), словосочетание «могучий самец» могло бы обозначать дренетюркское «алп эр». Быть может, у шумерийцев и ассирийцев существовало аналогичное (Алп Эр Урнамму и Алп Эр Синаххериб) с туранами (например, Алп Эр Тонг) героико-эпическое понятие.
Однако такого рода (как ИшбиЭрра) шумерийский антропоним существовал, скорее всего, за полторы тысячи лет до аккадского Испабары, который мог бы стоять в основе аналогичных одноименных антропонимов. Так, «События разворачивались с 2025 по 2004 (или 2003) г. до н.э. ИшбиЭрра, полководец последнего урского царя Ибби Суэна …» [2, с. 11]. В связи с этим можно было бы привести любопытное рассуждение специалиста по китайским иероглифам Ч. Өмүралиева, что «в первом слоге аккадских слов “ашераду” и “парасу” находятся корни “аш” и “пар” того шумерского языка”, и, что интересно, в этих корнях “аш” и “пар” находятся древние Тюркские слова ар>аг>аж>аш и “пар” данное в иероглифе “И”» [18, с. 19]. «К числу древнейшихъ населенныхъ пунктовъ Ферганы принадлежитъ, между прочим, Исфара, названiе которой созвучно съ названiем Cефарада или Сфарада, неизвестнаго города, въ которой были уведены Навуходоносором жители Iерусалима, после падения царства iудейскаго» [19, с. 73]. Атамдан калган жер экен // Испара менен Алайды (Земля моего отца // Алай и Испара) [14, с. 151]. Любопытно, что древнейший населенный пункт Исфара, эпический антропотопоним Испара, аккадский “ашераду” фонетически сопоставимы с библейским городом Сфарада (Сефарада).
Очень может быть, что названия стран Шубре ассирийского царя Ашшурбелкалы (1076-1059 гг. до н.э.), Шубур шумерских источников, Субарту аккадских и Шубари среднеассирийских надписей, Шубриа позднеассирийских надписей [1, с. 78], этимологически взаимосвязаны с антропонимами ИшбиЭрра и Испабара. Вышеотмеченные антропонимы, в свою очередь, заметно созвучны с антропонимом Ышбара (Эль-бильге Ышбара-ябгу-каган, 630-631) и эпическим эпонимом Ошпур (Ошпур деген койчу бар, // Оңдоп койсун ошолор (Есть пастух некий Ошпур, // Пусть наставит на путь добрый) [16, с. 109].
Очевидно, трансэпохальные теонимы, антропонимы, мифологические, эпические, историко-этнографические источники могли быть доступны и транспарентны в межэтнических и межультурных взаимосвязях в ходе исторического развития древних цивилизаций Востока и Запада.
Эшиев Асылбек Мирзатилаевич, доктор филологических наук, профессор Жалал-Абадского государственного университета (Жалал-Абад, Кыргызстан).
Использованная литература:
1. Саркисян Д. Н. Страна Шубриа. Ереван: Изд. АН АрмССР, 1989.
2. Дьяконов И. М. Люди города Ура. М.: Главная редакция восточной литературы, 1990.
3. Липин Л. А. Аккадский язык. М.: «Наука», 1964.
4. Кузьмищев В. Царство сынов Солнца. М.: «Молодая гвардия», 1982.
5. Шемякин Я. Г. Латинская Америка: Традиции и современность. М.: «Наука», 1987.
6. Леман В. Ф. Индоевропеистика сегодня // Вопросы языкознания, 1987, №2.
7. Вулли Л. Ур халдеев. М.: Издательство восточной литературы, 1961.
8. Гильгамеш И. М. Дьяконова: попытки реставрации // Вестник древней истории. 2012, №3.
9. Поэзия и проза древнего Востока. М.: «Художественная литература», 1973.
10. Аристов Н. А. Усуни и кыргызы или кара кыргызы. Бишкек: Фонд «Кыргызстан-Сорос», 2001.
11. Оппенхейм А. Древняя Месопотамия. М.: «Наука», 1990.
12. Священная история Ветхаго Завета. Москва, 1906.
13. Алияров С. С. К эпической биографии Алп-Эрена // Советская тюркология, 1987, №6.
14. Манас. Сагымбай Орозбак уулунун варианты боюнча. II китеп. Фрунзе: «Кыргызстан», 1980. (Манас. По варианту Сагымбая Орозбакова II книга).
15. Манас. Сагымбай Орозбак уулунун варианты боюнча. III китеп. Фрунзе: «Кыргызстан», 1981. (Манас. По варианту Сагымбая Орозбакова. III книга).
16. Манас. Сагымбай Орозбак уулунун варианты боюнча. I китеп. Фрунзе: «Кыргызстан», 1984 (Манас. По варианту Сагымбая Орозбакова. I книга).
17. Пайзиев М. Традиционная и современная похоронно-поминальная обрядность узбеков Ташкента. Ч. 2. [Электронный ресурс]. URL: https://ia-centr.ru/experts/iats-mgu/m-payziev-traditsionnaya-i-sovremennaya-pokhoronno-pominalnaya-obryadnost-uzbekov-tashkenta-ch-2/
18. Өмүралиев Ч. Теңирчилик. Бурут тамга-Жандырмак. Бишкек: «Кыргыз жер», 2013.
19. Наливкин В. П. Исламъ и законъ Моисея. Самарканд, 1898.
20. Латинская Америка. Энциклопедический справочник ( в 2 томах). 1 том. М.: «Советская энциклопедия», 1980.
21. Хрестоматия по истории Древнего Востока. Часть I. М.: «Высшая школа», 1980.
22. Манас. Шапак Рысмендеевдин айткан варианты боюнча. Бишкек: «Газета.KG», 2013. (Манас. По варианту Шапака Рысмендеева).
23. Большая российская энциклопедия. Афанасьева В. К. [Электронный ресурс]. URL: https://bigenc.ru/world_history/text/2360019
