Отгремела осень, с каждым годом становящаяся для кыргызов все более и более насыщенной и затратной в связи с увеличением в геометрической прогрессии многочисленных празднеств (тои и аши, по логике, преимущественно приходятся на осень), отражающих специфику межличностных, родственных отношений. Как показывает статистика, бедная республика тратит фантастическую сумму на проведение всевозможных мероприятий, запрещать которые недемократично, а главное бессмысленно и бесполезно. Тои и аши осенью фактически становятся визитной карточкой республики, концентрируя традиционный уклад жизни и отражая уровень и специфику традиционной культуры общения.
Можно двояко рассуждать по этому поводу: с одной стороны, если такая репрезентация традиционной культуры востребована, то почему ей не цвести, увлекая за собой практически все слои поколений; с другой стороны, есть многочисленные отклики о застойности подобных явлений, которые не столько увлекают, сколько превращаются в своеобразную обязаловку возврата дани уважения и потраченных финансовых средств. Как тут не вспомнить о такой немаловажной характеристике азиатского образа мышления, как контекстуализм.
Издревле кыргызы-кочевники, в силу способа существования и жизнедеятельности, идентифицировали себя в контексте рода, это было позитивом в тех географических, экономических, социально-культурных условиях жизни, соответственно, изначально трайбализм формировался в силу объективных обстоятельств, соответственно выступая позитивом в процессе сохранения инвариантной модели культуры и образа жизни, с течением исторического времени трансформируясь в закрытую форму самоопределения. В связи с обретением суверенитета трайбализм возродился, приобретя многочисленные окраски политического и социально-культурного свойства. Ежегодные осенние сессии массовых мероприятий есть проявление традиционной специфики родственных связей и отношений, т.е. социально-культурного контекста трайбализма.
Не относя себя к ярым сторонникам или противникам традиционного кыргызского осеннего времяпрепровождения, я попыталась определить тенденции развития традиционного и вовлеченности поколений в ретрансляцию родственных связей кыргызского общества, и одновременно обозначить место и роль так называемых универсальных проявлений глобальной культуры в рамках кыргызской культуры. Как связаны и вообще связаны ли между собой традиционная кыргызская культура общения и глобальная в виде общепринятых стереотипов мышления и стандартов поведения.
Наша реальность проецирует совершенно уникальный пласт исторического бытия Кыргызстана – с одной стороны, спонтанно идет некоторая абсолютизация традиционного в образе мышления и стиле общения, с другой – налицо проявления восприятия универсальных ценностей с их глобализмом и космополитизмом. В этой связи в обозначении культурной ситуации в нашей республике небезосновательно вспомнились течения славянофилов и западников в русской культуре, проецирующих два возможных направления развития России – уникальный русский путь либо проторенная дорога западного движения, ассоциируемая с прогрессом. Если присмотреться к кыргызскому обществу, не политизируя определение пути развития, а акцентируя внимание на культурной составляющей, то и у нас вырисовываются те же две модели образа жизни и представления культуры – ревностные хранители традиционного и приверженцы универсального, а точнее западного.
Первые из них как раз и репрезентируют традиционное миропонимание, являющееся основой фиксации традиционной культуры, одним из проявлений которой и выступают неизменные тои и аши в исконно кыргызском ключе (ярким символом которых является неизменное преподнесение устуканов в положенной иерархии – это уникальная обрядовая культура, отражающая транскрипции почета и уважения, детерминируемые статусом родственных отношений, и одновременно ретрансляция трайбализма как основы межличностных отношений).
Вторые же, «кыргызские западники», отрицают значимость традиционного символа устуканов как проявления общинного мышления, предпочитая более «современный», европеизированный стиль встречи гостей и подачи угощений. В особенной степени это касается поколения молодых, но начинается уже с поколения зрелых – сорокалетних и пятидесятилетних представителей титульной нации.
Каково значение поколения зрелых в сложившейся социально-культурной ситуации? Поколение 40- и 50-летних – это своеобразная перемычка в межпоколенной преемственности кыргызов. Это те, кто на различном уровне впитали в себя основы традиционной кыргызской культуры, обладают навыками советского образа мышления и стиля общения и прекрасно осведомлены о кыргызском суверенитете во всех его проявлениях. Соответственно, это те, кто в настоящее время наиболее способен адекватно оценить ситуацию, обозначить приоритеты современной культуры и наметить ориентиры на близлежащее будущее, кто в состоянии учесть опыт и мудрость старших, у кого уже не кружится голова от максимализма, и кто способен аргументированно обозначить свою позицию в том или ином выборе.
Что их отличает? Ментальность – традиционная кыргызская с акцентом на необходимость репрезентации всего кыргызского, что составляет и проецирует именно нашу культуру, либо так называемая продвинутая с элементами глобализма. Первых отличает некий пиетет к традиционно кыргызскому, вторых – некоторая снисходительность и неприятие некоторых моментов исконно кыргызского.
Не вставая ни на одну из обозначенных позиций, хотелось бы отметить, что и те, и другие в равноправной степени представляют наше общество и в той же равной степени обладают своими достоинствами и недостатками. Имея друзей и близких и в категории классических «традиционалистов» и в категории продвинутых «западников» хотелось бы порассуждать о состоянии кыргызской культуры в преломлении каждого из представленных течений.
Традиционалисты – по обыкновению говорящие на замечательном кыргызском (что очень немаловажно для сохранности культуры), чувствуя органику языка и собственно истоки исконно кыргызской культуры, на ура проводили юбилеи (как много оказалось пятидесятилетних представителей нашего общества!), идентифицируя себя как приверженцев классической культуры кыргызского гостеприимства (наши знаменитые устуканы!), считая это основной фишкой в обустройстве праздника. Их духовное состояние выливалось в кыргызских песнях и айтышах, освещающих их душевное равновесие. Их сила - в стабильности традиционного национального самосознания, не ведающем о кризисе, их слабость – в удовлетворенности несколько ограниченными рамками воспроизводства традиционной культуры. Мир огромен и глобален, и хорошо бы органично вписываться в его просторы, сохраняя традиционное, однако вместе с тем и обогащая его.
«Кыргызские западники» – точно так же по обыкновению, только по совершенно другому обыкновению, либо не говорят на кыргызском, абсолютно не испытывая дискомфорта, да и собственно нужды, либо говорят с каким-то особенным смешным акцентом. Они самодостаточны по совершенно другому критерию, они продвинуты в потреблении универсального, считая, что ощущают органику глобального. При этом они снисходительны к проявлению традиционного, не воспринимая традиционную культуру встречи гостей (особенно классически кыргызское угощение и устуканы как некоторую архаику). Но вместе с тем они идентифицируют себя с кыргызами, не отторгая кыргызское как ненужное и где-то даже болея за него. Их сила – в адекватном восприятии мира глобализма и адаптации в нем, их слабость – в неспособности на достойном уровне репрезентировать кыргызскую культуру.
Традиционалисты и западники открыто не враждуют, но друг друга не понимают в главном – в отношении к кыргызской культуре. Почему важно говорить об этом? Да по той простой причине, что культурная составляющая является доминантой и детерминантой развития как межличностных отношений в нашем обществе, так и выстраивания пути дальнейшего развития нашего государства. Учитывая тот факт, что зрелое поколение особенно ответственно в наше время (как перемычки поколений), важно знать их понимание культуры, их предпочтения и ценностные ориентации. Ментальность выстраивается на критерии ценностей, именно поэтому актуально обозначение системы ценностей общества в целом, и данного поколения в частности.
Мне представляется, что основными элементами современной системы ценностей выступают – традиционные кыргызские символы и свойства мышления, символы советского периода, зарождающиеся элементы демократического мышления и общения, несущие в себе универсальные ценности глобальной культуры. Какова доминанта в этой системе? В случаях с традиционалистами и западниками она разная. Что необходимо для единства и поколения, и нации, и общества в целом? Огромное желание адекватного самоопределения на уровне государства, что включает в себя и стремление самих граждан в первую очередь, и тонкую идеологическую работу. В этом контексте мне хотелось бы поставить акцент на поколение «зрелых», поскольку ту историческую ответственность, которая выпала на политическую элиту, она не несет, поэтому и есть смысл обращения к гражданской составляющей, а также к интеллектуальной элите.
В этом контексте необходимо осознавать, что знание специфики кыргызской культуры позволит не потерять себя в исторических реалиях и бесконечном транзите. Однако имеет смысл помнить и тот факт, что в данное время мы живем в эпоху глобализации, отрицать которую и настаивать на своей исключительно тоже бессмысленно, при этом понимая, что и абсолют универсальных ценностей может привести к всеобщей манкуртизации. Есть ли баланс? Думается, его всегда можно найти.
Жылдыз Урманбетова, доктор философских наук, профессор
