Этапы развития государственности кочевых народов на примере Турции.
Международный симпозиум истории тюркского права.
6-8 декабря 2023 г., г. Анкара, Турция.
Современная Турция на пути развития государственности в своей правовой истории имеет 3 периода.
Первый основанный на мусульманском праве.
Второй известен реформами мусульманского права с учетом европейской теории права.
Третий, нынешний, выражен переходом на светский тип государственности, благодаря чему Турция заняла свое видное место в современном мире.
На примере Турции мы можем просмотреть путь развития государственности всех тюркоязычных (тюркских) народов, которые имеют единые исторические корни.
Всем известно, что Турцию как государство основали кочевники, выходцы с Центральной Азии. Когда-то оставив родину, часть народов великой кочевой цивилизации освоили новые территории, и создали очередное «новое» в представлении кочевников государство, которое стремительно развивалось в соперничестве с могущественными государствами Европы.
Это соперничество вынудило кочевников играть по единым правилам, поскольку государственная модель оседлого мира была самой распространенной и популярной в том регионе, где кочевники создали «свое новое» государство.
Итак, Турция постепенно вошла в состав могущественных государств оседлого мира, и даже преуспела в чем-то. О том что были взлеты и падения этого государства мы не будем рассуждать, так как это закономерное явление всех времен. Самое главное, что следует отметить, Турция приняла государственную модель своих соперников, т.е. европейских государств, и тем самым заняла свое место в числе мировых держав.
Именно это и отличает Турцию от своих собратьев, которые в принципе идут по тому же пути, но во многом уступают и не могут быть конкурентоспособными государствами. Радует, что Турция заботится о своей истории, культуре и не оставляет без внимания тот мир, к которому она принадлежит по происхождению.
В этом плане все предпринимаемые действия Турции по установлению разносторонних связей между братскими народами и государствами, в виде ТЮРКСОЙ и Совета Тюркских Государств – это сопереживание близким по рождению, что свойственно всей кочевой цивилизации, где принцип братства основан на духе коллективизма.
Я, как представитель Кыргызского народа, принадлежащего к кочевой цивилизации, буду проводить параллели между братскими народами в плане поведенческой культуры и национального характера для понимания того, в каком положении находятся представители некогда великой кочевой цивилизации.
У кыргызов есть пословица: Жалгыз дарак токой болбойт. Что в дословном переводе означает: Одно дерево не может быть лесом. Смысл этой пословицы нужно рассмотреть в философском выражении.
Лес – это отдельная экосистема, имеющая неоднозначное влияние на окружающую среду. Лес формирует климатический фон региона, не говоря уже о ее фауне и дополнительной части флоры.
Чем больше лес, тем богаче флора и фауна, и самое главное благоприятность климата.
Дерево, как составная часть леса, само по себе не имеет особого влияния на окружающую среду, а тем более не в силе сформировать ни климатический фон, ни фауну, ни тем более флору.
Хотя, дерево может расти по отдельности, придавая красоту окружающей среде, но не более. Дерево даже можно взращивать в совершенно не подходящих условиях, и оно все равно будет расти, если корни будут обеспечены необходимым питанием.
Прошу понять правильно, Турция как могущее дерево, отдалившаяся от реликтового леса, не может самостоятельно влиять на окружающую среду, не может полноценно формировать фауну и дополнительную флору. А климатический фон создать в одиночку не возможно!
Поэтому Турции необходимо быть вместе с реликтовым лесом, который в данное время день ото дня дробится не дружелюбными дровосеками. Что в принципе и делается со стороны Турции.
Но, наблюдается интересная картинка в процессе выстраивания взаимоотношений с братскими народами и государствами. Хотелось бы поделится мнением на этот счет, и надеюсь на понимание.
То, что Турция является государством-лидером среди тюркских государств не оспоримо. И печально же то, что Турция, будучи успешным государством среди титанов оседлой цивилизации, т.е. развивающаяся в «иной» среде, в каком-то смысле выступает путеводителем для собратьев, помогая им отказаться от «своего» исконно реликтового происхождения, и достичь успеха в «ином» представлении миропорядка.
Это тоже самое, если представить, что дерево будет убеждает реликтовый лес, в том, что жизнь дерева успешней жизни реликтового леса…
Не поймите это как оскорбление!
Достаточно лишь разобраться в сути на уровне мировоззрении и миропорядка, и тогда всё встанет на свои места.
Турция достигла определенного успеха, благодаря конкурентоспособности, гибкости, и т.д., но нельзя забывать то, что Турция лишь пользователь в этом миропорядке. Миропорядок этот был давно установлен, а Турция лишь подчиняясь правилам этого миропорядка достигла определенного уровня. Поменять правила этого миропорядка Турция не в силах.
Если Турция начнет менять правила, то мир, к которому она принадлежит, тут же от нее отвернется и будет отвергать ее правила. Потому что этот мир живет по «своим» давно установленным правилам. И поменять их очень сложно…
А теперь главный вопрос:
Нужно ли менять правила этого мира?
Ответ на этот вопрос найдется лишь в толковании миропорядка и мировоззрении человечества. Понятно, что миропорядок зависит от мировоззрения. Значит важно рассмотреть мировоззрение, как можно детально и системно.
Мировоззрение – это фундаментальный процесс познания и восприятия мира, в котором живет человек. В зависимости от мировоззрения у человека выстраиваются отношения к миру, тем самым формируется определенный порядок, в котором человек видит себя и целую картину мира.
У каждого народа существует свое мировоззрение, которое отличается друг от друга по этническим и культурным признакам. Этим самым и объясняется культурное многообразие человечества.
Но самое важное отличие мировоззрений лежит в корне формирования мировоззрения, т.е. на этапе зарождения человечества. Чтобы понять это, разберём понятие мировоззрение на составные её части.
Мировоззрение как понятие состоит из следующих понятий:
1. Человек и общество
2. Человек и природа
3. Человек и Создатель
1. Человек и общество.
Как учит наука, в начале человек был полностью зависим от природы. Человек жил приспосабливаясь к окружающей среде. Он был бессилен перед природными явлениями и был вынужден подчинятся им и выживать. Отсюда и вытекала необходимость коллективного проживания. Потому то и назвали в науке первое существование человеческого общества как первобытнообщинный строй.
В первобытнообщинном обществе главным принципом жизни было равенство. Члены общины были равны друг перед другом. Все что ни делалось, все было равным между членами общины, т.е. если выходили на охоту или на сборы ягод и т.п., то все вместе. Если оборонялись от хищников, то тоже вместе. Таким образом община выживала и преодолевала жизненные трудности.
Равенство в первобытнообщинном обществе обуславливалось справедливостью. Справедливость заключалось в том, что никто не отстранялся от общих обязательств, и все равномерно занимались общим делом.
2. Человек и природа.
Так как человек был бессилен перед природой, человек вынужден был жить, подчиняясь природным явлениям. Отсюда следует понимать, принципом жизни в отношении природы было то, что человек является частью природы.
Человек, наблюдая за природными явлениями, постепенно познавал законы природы и закономерности жизни. В результате чего понемногу начинался формироваться миропорядок. Но самым интересным и главным показателем формирования мировоззрения явилось ведение хозяйства.
В первобытнообщинном строе человек вынужденно или стихийно вывел два вида ведения хозяйства. Сначала у него было два занятия для проживания, точнее для пропитания, первое – собирательство, второе – охота. А потом постепенно изучая природу, познавая её закономерности человек вывел из собирательства земледелие, а из охоты вывел скотоводство.
Так появились основные два хозяйства человечества, которые в последствии изменили ход развития человеческого общества, поделив человечество на две разные культуры: оседлую и кочевую.
С появлением двух человеческих культур в человеческом мировоззрении произошло разделение миропорядка на два разно полярных представления о мире и жизни.
Как твердит наука, первобытнообщинный строй перестал существовать, когда на смену ему пришел рабовладельческий строй. В свою очередь на смену рабовладельческому строю пришел феодальный, а за ним капиталистический строй. И вот так все человечество прошло поэтапно четыре формации на своем пути развития.
Но это научное утверждение касается лишь оседлой части человечества! И тому, что это было именно так, есть не мало суждений и доказательств из жизни и мировоззрении кочевников.
Начнем сначала.
С появлением хозяйственной деятельности человек научился приспосабливаться к окружающей среде и постепенно к природе в общем. Почувствовав в какой-то мере защищенность, человек стал упорно развивать хозяйственную деятельность, благодаря чему научился создавать благоприятные условия жизни. И так постепенно человек взрастил в себе чувство уверенности за свою жизнь. И он мог уже управлять своей жизнью.
Как только человек почувствовал себя хозяином своей жизни, в его сознании произошел неимоверный скачок, который позволил человеку достичь всего, чего он достиг… Но следует отметить, что этот процесс возник не повсеместно. Ни все человечество развивалось одинаково.
Итак, земледелие породило оседлую культуру, а скотоводство кочевую. Эти культуры в корне имеют противоположные отличия по отношению человека к жизни. И это мы постараемся разобрать как можно четче.
Первобытнообщинный строй был замещен рабовладельческим, как утверждает наука. Но это коснулось лишь оседлых, не кочевников. В рабовладельческом обществе кардинальным образом меняются базовые принципы существования человека, такие как равенство и справедливость. Именно равенство и справедливость обеспечивало общинное (коллективное) сосуществование, благодаря чему человек смог выжить и выстоять в дикой природе.
В рабовладельческом обществе господствует неравенство! Существование рабов и имущих твердит как о неравенстве, так и о несправедливости. Это первое отличие.
Второе отличие касается принципа в отношении к природе. В первобытнообщинном строе человек являлся частью природы. А в рабовладельческом строе человек явился хозяином природы. Именно так и не иначе.
Ведь первым признаком и показателем становления рабовладельческого строя является наличие частной собственности к земле. Человек овладел определенными территориями, и все что эта земля давала являлось собственностью человека. Вот так-то человек и привязался к земле, т.е. осел.
Чувство собственности земли, а значит части природы, постепенно переросло в чувство собственности всей природы. И вот так вот человек превратился в хозяина природы. Овладев незыблемым имуществом (природой), человек посягнул и на человека. И появились рабы.
Естественно, в таком миропорядке нет ни равенства, ни справедливости. И этот миропорядок продолжает развиваться по сей день. Ведь на смену рабовладельческому строю пришел феодальный. А его в свою очередь заменил капиталистический строй. Что изменилось? Принципиально ничего не изменилось! Ведь капитализм – это наивысшая форма развития рабовладельческого строя.
Одно представление только приводит к недоумению. К примеру, кто-то с рождения имеет определенную территорию земли (остров, недра, тысяча гектаров пахоты и т.д.) в частной собственности. Вопрос: он это создал саморучно, сотворил чудом? Как? Как это может быть его частной собственностью?
Разумный ответ очень далек от принципов равенства и справедливости. Потому что, это собственность досталось либо по завещанию, либо куплено. Но в корне человек просто завладел. И путей не мало: завоевал, отобрал, украл, просто овладел и т.д.
А кто-то родился без ничего в буквальном смысле. И он вынужден работать на того, у кого есть земля и недра. И работать он будет только чтобы выжить. Классика жанра. Капитализм – тот же рабовладельческий строй более «гуманного» и осознанного типа, не более.
А сказки про равные возможности сводят только к тому, что кто-то будет имущим, а кто-то должен работать на имущих. И то, что усердно работая не имущий человек может достичь статуса имущего, ведь все это проявлялось и в рабовладельческом обществе.
А теперь про кочевников.
Кочевую культуру породило скотоводство. Скот – это неотъемлемая часть природы, точнее одушевленная часть, которая в отличие от человека живет только по законам природы и никак иначе.
Скотоводство вынудило человека жить, соблюдая законы природы, более того, научило его жить в гармонии с природой. Приручение диких животных и их одомашнивание требовало тщательного изучения и познания животного мира, который существует в неразрывном единстве с растительным миром. Наблюдая за гармоничным единством природных циклов, человек познавал закономерности жизни в целом, в том числе и человеческой жизни.
Это еще более укрепило те жизненные принципы, по которым жил человек. То, что человек всего лишь часть природы, все больше укрепляло гармоничные взаимоотношения и проявляло более уважительное отношение к природе и к жизни в целом.
У кыргызов есть выражение: «Биз бул дүйнөгө келген бир конокпуз», что означает: «Мы всего лишь гости в этом мире». Это выражение кочевников объясняет, что человек не может быть хозяином мира. А значит не может быть хозяином и природы тоже.
Кочевники пользовались всем, что дает природа, но не злоупотребляли и тем более не нарушали её баланс. Об этом свидетельствует высказывание одного из китайских мыслителей:
«Кочевники не созидатели, потому что бессильны перед природой, они ей повинуются. Если будет наводнение, кочевники покинут эти места, если будет засуха, кочевники перекочуют с этих мест, если будет оползень, кочевники покинут и эти места. А мы (китайцы) созидатели. На случай наводнения мы построили дамбы, на случай засухи мы соорудили водоемы, на случай оползней мы построили защитные сооружения и т.д. Мы (китайцы) управляем природой как пожелаем» …
А вот что говорит на этот счет кыргызская пословица:
«Жаратылыш ырыстын киндиги, билим ырыстын тизгини», что означает: «Природа источник благ, а знание поводья благ». Кочевники понимали, что все блага человек может получить от природы, но важно знать меру и управлять своими желаниями.
А пословица «Артык дөөлөт баш жарат» означает «Излишество богатства приведет к погибели». У кочевников не было жажды наживы. Ведь это всего лишь лишний груз, который не делает человека счастливым.
Что касается отношений внутри общества кочевников, то базовый принцип равенства и справедливости первобытнообщинного строя сохранился у кочевников вплоть до наших времен.
Начнем с времен Геродота, который писал в своей «Географии» о том, что скифы (саки) все свое имущество разделяли между собой поровну, не было ни бедных, ни богатых… даже к живым тварям относились как к людям.
Принцип справедливости и равенства у кочевников не ограничивался человеческим обществом, он применялся даже по отношению к животным. Это доказывает, что человек не мог господствовать над природой, ведь человек часть природы, а значит отношение к природе такое же, как и к самим себе.
К примеру пословица: «Кумурсканын да убал-сообу бар» говорит, что «Понятие благого и злого деяния возможно даже в отношение муравья».
А теперь о том, что до наших времен дошло в кочевой культуре по принципу равенства и справедливости. Кыргызский народ до 19го века жил в кочевом образе пока не вступил в состав Царской России. С момента вступления в состав России судьба кыргызов кардинально изменилась, мы приняли оседлый образ жизни.
Очень интересные моменты запечатлены в Российских источниках на момент установления царской власти на кыргызской земле. Когда мы говорим о кыргызской земле, имеется ввиду как Родина кыргызов, а не как чья-либо собственность. У кочевников не было земли в частной собственности.
Итак, русские первым делом установили административные деления, которые назывались волостью. А во главе волости утвердили волостного (правителя), и наделили его властью над определенным количеством кыргызов, которых русские обязали жить оседлой жизнью.
И с самого начала власть волостного не обрела никакого авторитета в глазах местного населения. Причиной тому послужил кыргызский институт Биев (правителей родов), которые разрешали все вопросы внутри кыргызского общества, не доводя их решения на уровень волостного.
Тогда русские тщательно изучив кыргызский институт Биев, предприняли меры по его уничтожению. Интересно то, что русские узнали о Биях.
Бий выполнял в основном функцию судов, т.е. разрешение различного рода споров, конфликтов и т.д. Самое удивительное для русских было то, что Бий разрешал все спорные дела с обязательным примирением сторон. У Бия не было отдельной резиденции, не было специального (гос) обеспечения. Бий обладал исключительным качеством справедливости, благодаря чему он всегда был в авторитете и всегда доводил разрешение споров с примирением сторон. То есть, по завершению судебных разбирательств очень важно было чтобы обе стороны были довольны и не было разногласий. Это главный принцип жизни кочевников – Ынтымак-Биримдик (согласие и единство), которые возможны только при сохранении равенства и справедливости внутри общества.
Бий по необходимости выполнял и функции исполнительной власти. При этом Бий был обычным жителем наравне со всеми. К примеру, в эпосе Манас есть эпизод, где это наглядно проявляется.
Отправляясь в Великий Поход (на Китай) кыргызское войско проводит перекличку или расчет личного состава. Все подразделения провели расчет, за исключением одного подразделения, ответственным за которым был Тазбаймат. У него в расчете не хватает одного воина. Он обратно сначала ведет расчет, и опять одного не хватает. Вроде все на месте, но счет не сходится. Кого-то не хватает.
Командиры остальных подразделений заждавшись, вынуждены были подключиться и помочь Тазбаймату. И оказалось, что Тазбаймат не посчитал самого Манаса, который был в составе данного подразделения. То есть, главный правитель народа Манас был в ряду со всеми воинами. Он был наравне со всеми воинами, потому что делегировал Алмамбета на должность воевода, а сам встал в ряды со всеми.
Это яркий пример принципа равенства внутри общества, который способствовал согласию и единству. Об этом говорил известный акын-импровизатор кыргызского народа Арстанбек Буйлаш уулу:
Кабарыӊ күнгө жетсе да, Если весть о тебе дойдет до солнца,
Жылдызга колуӊ жетсе да, Если рукой ты достанешь звезду,
Жараткандын бийлиги Если вся власть самого Творца
Бүт колуӊа өтсө да, Полностью перейдет в твои руки,
Эл менен сен бийиксиӊ, Вместе с народом ты велик,
Элден чыксаӊ кийиксиӊ! А без единства с народом ты дичь.
Вернемся к русским, которые уничтожили институт Биев кыргызского народа. Как они это сделали? Как они уничтожили то, что было у кочевников аж с самого начала становления кочевой цивилизации?
Русские использовали классический метод колонизации «разделяй и властвуй». Как все происходило? В каждую волость поселили кыргызов по принципу равных в количественном составе представителей не менее трех родов (племен). И дали возможность быть волостным каждому желающему.
Естественно, в каждом роду люди выдвигали достойного. Так как в волости проживали представители трех родов, каждый род выдвигал своего претендента, и в итоге их было трое. Но волостным должен был быть только один человек.
И тогда русские предложили голосовать по принципу большинства, т.е. демократические выборы. И вот так произошел раскол между родами за власть. Волостному предоставлялась резиденция и (гос) обеспечение. Это и постепенно пробудило в кандидатах личный интерес и выгоду. Отсюда пошли и подкупы голосов и все что творится по сей день.
Теперь постепенно переходим к вопросу государственности.
Государство – это целостность, достигнутая путем самоорганизации общества, целью которой является обеспечение безопасной и свободной жизнедеятельности.
Главным механизмом этой самоорганизации выступает регулирование отношений с взаимной согласованностью. Иначе говоря, это упорядоченное общество с институтом управления, основанная на принципе взаимоотношений между структурными составляющими всего общества.
Современная модель государства держится на трех столпах:
1. Демократия
2. Правовая система
3. Система управления.
Это модель является продуктом европоцентризма, так как демократию придумали греки, правовая система основана на римской теории права, а систему управления отточили англосаксы.
Переплетаясь между собой эти столпы, сформировали устойчивую модель государства, которая в принципе сегодня доминирует по всему миру, в силу своей эффективности.
Но надо отметить, что эта модель государства является достижением оседлой культуры, и она комфортна для всех оседлых народов мира, кроме кочевников.
Что же не так для кочевников?
Разберем по отдельности каждый столп.
Демократия.
Вроде прекрасная вещь, когда звучит как народовластие или дословно: демос – народ, кратос – правление. И кто будет против такого принципа, где народ сам принимает участие в правлении государством?
Все дело в том, что демос – это не весь народ! А только лишь часть его. Какая часть? Имущая. А ведь была и другая часть народа, плебеи. Они не имели никакого права на участия в правлении государством. А кто такие плебеи? Рабы. А сегодня аналогом плебеев являются все неимущие граждане, у которых нет в собственности какого-либо имущества, достаточного для комфортной жизни.
Если раньше это выражалось буквально и наглядно, то сегодня все тоже самое, но завуалировано. Просто задайтесь вопросом, кто сегодня имеет реальную возможность попасть во власть? Только имущие!!! За исключением редких случаев, когда недовольствие народа приводит к власти народных героев.
В демократии принцип неравенства и несправедливости завуалированы в «равные возможности», о которых ранее упоминалось. Но в итоге побеждает сильнейший, точнее, богатейший. Потому что принцип подчинения меньшинства большинству – это вопрос борьбы силы, которая выражается как правило в богатстве или деньгах.
Право.
Это спор за возможности, где побеждает сильнейший. А в чем выражается эта сила? В том, кто устанавливает правила спора.
Право по сути – это правила жизни. Правовая система – это совокупность механизмов, устанавливающих определенные правила во всех сферах жизни общества.
В мировой практике есть понятие социальной регуляции, которые регулируют отношения внутри социума (общества). Есть несколько видов социальных регуляторов. Основным и доминирующим регулятором является правовая норма. Это конституция, законы, указы, подзаконные акты и т.д. Правовая норма – это костяк государства.
Вторым по влиянию регулятором является религиозная норма. Она регулирует духовные и нравственные взаимоотношения в обществе. И является дополняющей составной частью правовой нормы.
Далее идет традиционная норма или норма обычаев, которая тоже имеет место в жизни. Но традиции и обычаи не имеют юридической силы и воспринимаются как необязательной нормой. Если кто-либо не хочет ее выполнять или придерживаться, то это никак не повлияет на государство и ее порядок.
Итак, основным регулятором в государстве является право. А от куда оно пришло? Это уже следующий столп государственной модели, система управления.
Система управления.
В мировой практике доминирует англосакская система управления, которая состоит из 3х ветвей власти:
1. Законодательная
2. Исполнительная
3. Судебная.
Законодательная власть является основополагающей властью. От того какие законы (право), будет зависеть и порядок государства.
Так как законы пишутся людьми, которые проходят во власть путем демократии по принципу выигрыша сильнейшего (богатейшего), законы будут защищать интересы по приоритету имущих, начиная с власть имущих до обычных богачей.
А самое главное, человек не может быть абсолютом, следовательно законы, созданные им, тоже не могут быть абсолютными. Они могут быть объективными, но как правило они субъективны, потому и недолговечны.
Как бы там ни было, здесь господствует неравенство и несправедливость.
Исполнительная власть.
Ее возможности зависят от законодательной власти. Какими полномочиями её наделит закон, таковы и будут у исполнительной власти сила и могущество.
Судебная власть следит за исполнением законов. Но и их полномочия тоже в связке с законодательной властью.
В итоге все упирается в законы. А система сдержек и противовесов всех ветвей власти на самом деле представляет собой взаимовыгодное сотрудничество власть имущих и немного других кругов из того же ранга имущих, которые называются демосом. А плебеям остается уповать на «равные возможности», благодаря чему они могут вступить в ранг имущих и жить по законам, которые сами будут создавать.
Вот и вся суть правового государства оседлой культуры, модель которой навязана практически всему миру. И прав был Г. Лебон, когда говорил о неизбежности дифференциации индивидуумов и рас. Сегодня мы это наблюдаем в жизни всего человечества.
И так не к равенству идет человечество, а к большому неравенству!
В таком государстве кочевники обречены к трансформации не только в сознании, но и в мировоззрении. Это значит поменяются и характер, и поведение, и ценности, и отношения, в общем все что делало кочевников, ценящих равенство, справедливость, свободу, совесть, честь, достоинство, все то, что способствовало согласию и единению народа в монолитную целостность.
Наблюдаются этапы тотального исчезновения целой кочевой цивилизации. Потому что все кочевые народы сегодня приняли миропорядок оседлой цивилизации, и живут по её правилам, которые категорично противостоят всем жизненным устоям кочевой цивилизации.
И этот процесс не сегодня начался. Это происходило с тех давних времен, когда кочевники создавали могущие империи, завоёвывав оседлые народы и государства. Главная причина гибели кочевых империй заключалась в том, что кочевники с восхищением принимали все дары оседлой культуры, вплоть до государственного уклада со всеми её особенностями.
Постепенно оседая в завоёванных странах, кочевники теряли свою самобытность и процесс ассимиляции их не щадил. И вот так кочевая цивилизация сдавала свои жизненные позиции перед стремительно разрастающейся оседлой цивилизации.
И в этой исторической картине Турция имеет видное место на зависть всей оседлой цивилизации. Даже если Турция и пошла по стопам своих кочевых предшественников, будучи успешным, но оседлым государством, все же в жилах Турции еще течет кровь кочевников, зов которой не дает покоя и интуитивно ищет родственные души, которые способны возродиться.
Если бывшие великие кочевые империи такие как, Хунну, Гунны, Монголы, завоевав десятки оседлых стран, не имея цели сохранить свою цивилизацию, не задумываясь об объединении других кочевых народов, в последствии сами растворились в завоеванных народах, то Турция в отличие от них, имеет уникальную возможность сохранить кочевую цивилизацию путем возрождения кочевых ценностей и миропорядка в целом.
Самый сложный вопрос, как?
Как Турция сможет это сделать?
Сначала необходимо понять концептуальную разницу государственных моделей оседлого и кочевого типов.
И сразу же вопрос: а какая модель государства была у кочевников?
К сожалению, никаких документальных источников, раскрывающих суть государственной модели кочевников, сегодня мы не имеем или же пока не обнародовано.
Но рассуждая логически, опираясь на философию и мировоззрение кочевой цивилизации, анализируя и сопоставляя всевозможные данные о государствах кочевниках в разных источниках, мы можем представить концепцию государственной модели кочевников.
И начнем, пожалуй, с правовой истории Турции, о чем мы в самом начале упомянули, с трех периодов развития права в Турецком государстве.
Вначале было исламское право, потом реформа с учётом европейского опыта, и ныне уже полностью светское правовое государство. Это можно понять как путь трансформации кочевого государства в оседлое.
Но исламское право нельзя понимать как первоначальную стадию формирование государства кочевников. Просто, потому что ислам как религия зародился в 6 веке, а государства кочевников существовали и до нашей эры, при чем не мало.
Но религия сыграла огромную роль в оседании кочевников, в том числе как государство. Религия послужила точкой соприкосновения двух разно полярных культур, кочевой и оседлой.
Необходимо понять причину появления религий. Все мы прекрасно знаем, что религия как понятие, появилось в рабовладельческом строе. Следует отметить, что ни одна религия не зародилась в кочевом общество, а только в оседлом.
Но это не значит, что кочевники не имели представление о Боге. Как раз таки кочевники имели очень ясное представление о Боге как о Создателе и Владыке всего и вся.
Здесь мы проведем сравнение на уровне мировоззрения. Разберем 3-ье составляющее понятие мировоззрения, человек и Создатель. Сравнение 1-ого и 2-ого составляющих мы рассматривали в самом начале и выявили наглядную разницу в принципах:
• Внутри общества принцип равенства и справедливости сохранился у кочевников, а у оседлых выработался принцип неравенства и несправедливости.
• В отношении к природе у кочевников сохранился принцип человека как части природы, а у оседлых выработался новый принцип человека как хозяина природы.
Человек и Создатель.
Трудно сказать, что в первобытнообщинном строе это понятия могло быть. Но с твердой уверенностью можно сказать, что кочевники имели четкое представление о Создателе.
Это объясняется наличием принципа человека как части природы. Человек (кочевник) не мог быть хозяином природы, он часть её. Значит хозяин природы кто-то другой. И кочевник точно знал, что хозяин природы и создал эту самую природу и самого человека.
Этому есть объяснение в языке кочевников в самих словах. К примеру, на кыргызском природа звучит как «жаратылыш», что дословно переводится как «созданное», а слово «Жараткан» переводится как «Создатель», т.е. Творец или Бог. Логично что Создатель и создал природу.
И то, что кочевники жили по законам природы или в гармонии с ней, не нарушая баланса, по сути, понимается что жили они по законам Создателя.
Кстати, о том, что Создатель является хозяином природы, кочевники четко знали. В кыргызском языке есть слово «Эге». Оно дословно означает «Владыка», и употребляется только по отношению к Создателю. Часто употребляется вместе: «Жараткан Эге», что означает «Создатель Владыка».
Есть еще одно слово, которое говорит о том, что кочевники имели представление о Создателе по отношению ко всему, что он создал.
«Теӊир» или «Теӊири». Этимология этого слова объясняется тем, что оно состоит из двух понятий: «Теӊ» как «Равно» и «Ири» как «Великий» (необъятный, огромный). Теӊир. Создатель создал всех равными, и все равны перед ним. Создатель велик настолько, что это невозможно представить.
Слово «Теӊир» очень часто использовалось в письменности в разные времена и это говорит о том, что кочевники всегда знали, кто есть Создатель и какой он.
У кыргызов есть пословица: «Теӊ бөлүшкөндү Теӊирим сүйүптүр».
Дословный перевод: Теӊир (Создатель) любит того, кто делится всем поровну. Это еще раз доказывает о наличии принципа равенства и о том, что этот принцип заложен в замысел Создателя.
Есть у кыргызов еще пословица, которая говорит, что Владыкой всего является Создатель: «Иттин ээси болсо да, бөрүнүн Теӊири бар». Дословно звучит как: «Если у собаки есть хозяин, то у волка есть Создатель». Но эту пословицу необходимо растолковать более философски.
Хозяином собаки является человек. Это понятно. Человек достиг знаний как одомашнить диких зверей. Он почувствовал свою власть над природой. Потому что человек подчинил дикое животное и заставил уже домашнее животное служить ему. Но мудрость кочевников гласит так, человек, будучи хозяином своего труда, не забывай, что хозяином всего является Создатель, в том числе и волка, от которого ты вывел собаку.
Итак, аргументов тому, то, что у кочевников было представление о Боге (Создателе), достаточно.
А теперь рассмотрим оседлую культуру в плане наличия представления о Боге.
Оседлая культура, породившая рабовладельческий строй, изменила первоначальные базовые принципы жизни. Вместо равенства и справедливости в обществе господствует неравенство и несправедливость. А по отношению к природе, человек чувствует себя хозяином природы, а не частью её.
В таком миропорядке жизнь протекает по воле человека, а точнее имущего в собственности рабов и земли. Человек хозяин жизни, а следовательно, и правила этой жизни устанавливаются исключительно людьми имущими.
Естественно, в условиях неравенства и несправедливости, а тем более, где человек выступает хозяином жизни, ритм жизни не соответствует природному ритму и, следовательно, высшему замыслу, т.е. законам Создателя.
И как следствие нарушения высшего замысла, в оседлых странах появлялись пророки с миссией восстановления первоначального замысла Создателя. Пророки ведали людям о существовании Создателя и о его законах.
Так как люди были далеки от всего этого, их нужно было систематично обучать тому, что было в заповедях. И вот так появлялись религии. Религия по своей сути является продуктом человеческого разума. Потому что она представляет собой институт, вырабатывающий свод жизненных правил общества.
Так как правила жизни общества и государства до появления религий устанавливались имущими, а точнее властью, с появлением религий религиозные деятели стали конкурентами для власти по установлению жизненных правил.
В истории человечества наблюдались разные картины сотрудничества власти с религией. Где-то даже было господство религий над властью государств. А где-то религия подчинена государству, где-то взаимное сотрудничество.
Как бы там ни было, все это происходило в оседлых государствах. И главные жизненные принципы оседлых государств с появлением религий оставались неизменными. Наличие имущих и рабов, частная собственность по отношению к земле, все это оставалось в силе и продолжало развиваться. А Божьи заветы принимались как дополнение к существующему миропорядку.
Потому то религиозная норма как социальный регулятор имеет институциональное развитие практически во всех государствах, даже в светских, где религия отделена от власти.
А теперь о том, как религия послужила точкой соприкосновения кочевой культуры с оседлой.
К моменту развития Ислама кочевая цивилизация была на последнем своем пике развития и продержалась относительно не много. Оседлый мир стремительно развивался и кочевникам трудно было конкурировать во многом, особенно в экономике.
Многие кочевые народы (государства), завоёвывая оседлые государства, с целью дальнейшего конкурентоспособного существования переходили на оседлую модель государства. И переходным инструментом в основном служила религия ислам. Потому что мировоззрение кочевников совпадало с постулатами ислама в плане познания Бога и его замысла.
И вот так понемногу кочевники набирали опыт в управлении государством оседлого типа с помощью Исламской религии, как института управления, которая в свою очередь преуспела в государственном развитии, в виде Халифата.
Но надо учесть, что ислам как религия не полностью отражал философию кочевников, а даже искажал некоторые ценности. К примеру, исламская покорность к власти, к судьбе, к обстоятельствам никак не могла приравняться со свободолюбием кочевников.
Отсюда и принципиальная разница в отношении к власти и судьбе.
В исламе народу следует повиноваться правителю государства, так как он исполняет волю Божью. У кочевников правителем может быть человек исключительно справедливый, благодаря чему заслуживает доверие народа. Но как только правитель теряет чувство справедливости, народ от него отворачивается, и правитель не в силе его удержать. Потому что народ, как и человек, волен в своей судьбе. А в исламе неподчинение правителю рассматривается как неподчинение Богу.
В исламе родиться рабом или имущим – это судьба, и противиться ей все равно что противиться Богу. У кочевников же главный принцип равенства и справедливости не допустит ущемление кого-либо кем-либо.
В общем единственное, что соприкасалось с кочевой культурой, в исламе это то, что Бог является владыкой всего сущего и человека в том числе.
Но и в этом понимании тоже есть разногласия. В исламе человек хозяин природы, но раб Божий. А у кочевников человек никакой ни раб, а дитя природы. И Создателя кочевник любит как отца, который породил его. Потому то кочевники и называют Создателя Теӊир-Ата, т.е. Отец Создатель.
А в исламе человек должен боятся гнева Божьего и повиноваться как раб. Возможно такое сравнение явилось результатом того, что человек (имущий), не знавший Бога и живший по собственным правилам, когда познал Бога через пророков, сравнил себя перед Богом с рабом, который повиновался хозяину во всем.
С другими религиями кроме Ислама кочевники соприкасались ограниченно, т.е. только некоторые народы, на пример монголы приняли буддизм. И точкой соприкосновения явилось отношение к природе. В буддизме отношение к природе почти тоже самое что и у кочевников, за исключением частной собственности земли.
Но принцип оседания кочевников одинаков, через соприкосновение с религией.
Теперь разберем модель государства кочевников до соприкосновения с религией.
У кочевников в роли понятия государства существовало понятие Эл. Эл это не просто народ, масса. Эл – это прежде всего самоорганизация, которая выстаивает внутренние взаимоотношения и имеет структуру управления.
У кыргызов есть пословица, раскрывающая этот смысл: «Башы болбой эл болбойт». Перевод: эл невозможен без главы (правителя). В данной пословице слово «башы» не просто голова, а рассматривается как «эл башы», т.е. правитель.
Основным костяком общественного устройства эл являлась родоплеменная структура по принципу родства.
На примере кыргыз эл это выглядело так:
Эл состоял из 3х канатов (звеньев): оӊ (правое), сол (левое), ичкилик (срединное).
Каждый канат (звено) состоял из несколько уруу (племен).
Каждое уруу (племя) состояло из несколько уруков (родов).
Каждый урук (род) состоял из несколько тукумов (подрод).
Каждый тукум (подрод) состоял из несколько семей.
Во главе эл в роли правителя выступал кан (хан).
Во главе каждого последующего подразделения до семьи стояли бийи. Про институт бия мы уже говорили. Главным критерием достоинства института бия и кана (хана) является справедливость. Благодаря чему правитель или бий заслуживал доверие народа.
Как только он терял доверие, т.е. справедливость, его замещали другим человеком по принципу справедливости. И не важно из какого он рода, племени. Власть не передавалась по наследству, поскольку не была личной собственностью.
Здесь уместно еще раз повторить слова великого акына Арстанбека:
Кабарыӊ күнгө жетсе да, Если весть о тебе дойдет до солнца,
Жылдызга колуӊ жетсе да, Если рукой ты достанешь звезду,
Жараткандын бийлиги Если вся власть самого Творца
Бүт колуӊа өтсө да, Полностью перейдет в твои руки,
Эл менен сен бийиксиӊ, Вместе с народом ты велик,
Элден чыксаӊ кийиксиӊ! А без единства с народом ты дичь.
В этой структуре власти сохраняется общий принцип равенства, а для продвижения по структуре приоритет отдается принципу справедливости.
На пример в произведении Жусупа Баласагына «Куттуу билим» (Кут адгу билиг) правитель обязан обладать качеством справедливости. Только справедливость способна обеспечить равенство в обществе, благодаря чему в обществе будет царить согласие и единство.
А теперь разберем систему управления кочевников через призму современной (англосакской) системы:
1. Законодательная власть
2. Исполнительная власть
3. Судебная власть
Судебная власть была в руках биев, об этом мы говорили выше, на примере российских источниках об институте биев. Главным принципом судебных разбирательств являлось примирение сторон, благодаря чему сохранялось целостность единства народа.
Исполнительная власть также принадлежала биям, в зависимости от их занимаемого ранга. На примере эпоса Манас мы показали принцип равенства правителя и рядового воина. Власть имущий человек в кочевом обществе не отделялся от общества особыми привилегиями или льготами при выполнении общего дела или долга перед народом и отечеством.
А законодательная власть у кочевников отсутствовала. Не было отдельных лиц, занимающихся законотворчеством. Возникает вопрос, были ли законы у кочевников, и кто их устанавливал?
Законы – это правила жизни общества. И естественно у кочевников были правила жизни, но они не писались определенными людьми в виде законов как в оседлых государствах. У кочевников эту норму выполняли традиции, обычаи и запреты.
А откуда появились традиции?
Традиции – это правила жизни, выявленные в ходе длительного периода адаптации человеческого общества к условиям природы с учетом сохранения закономерностей и баланса её циклов.
Традиции оттачивались веками и передавались от поколения к поколению как самое сокровенное наследие, без которого обществу невозможно было существовать в природе.
Традиции – это правила жизни, к которым сама жизнь подчинила общество, требуя от человека гармоничного сосуществования с природой и всеми жизненными циклами.
И это были главными законами жизни человеческого общества, где все подчинено законам природы, а значит законам Создателя. С развитием человеческого сознания в дополнение традициям были выработаны обычаи, обряды и запреты, которые дополняли главные правила жизни в различных обстоятельствах и ситуациях, требовавших определенного отношения и поведения человека.
Все эти нормы, регулирующие отношения как к природе и жизни, так и внутри общества – не есть результат законотворческой деятельности определенной группы людей, как у оседлых государств. Но все эти нормы по своей сути и по аналогии и есть законы государства.
Теперь обобщая системность трех ветвей власти, надо отметить, что в кочевом государстве роль законодательной власти исполняла сама жизнь, подчиненная законам природы, а значит и законам Создателя.
Судебная власть была главной человеческой властью, чьей задачей являлось соблюдение и сохранения всех традиций, обычаев и запретов в жизнедеятельности всего общества и государства. Этим занимались бийи на соответствующих уровнях, а над все народом правитель.
И если были проявления нарушений или спорные моменты, то все разрешалось по принципу справедливости и примирению сторон, дабы не было раскола в единстве народа.
Что касается исполнительной власти, ею занимались те же бийи и правитель. И не было нужды в исполнительной власти иметь отдельных личностей по мимо судебной власти. Потому что у кочевников под властью людей понималось служение народу и родине.
И служение это выражалось в доблести, честности, бескорыстии, посвящении, жертвенности, храбрости, справедливости, сочувствии, сопереживании.
И если кто-либо из власть имущих, будь то бий или даже правитель, допустит оплошность, ошибку или преступление в отношении своего народа и родины, то совет из числа остальных бийев и правителя решали вопрос по тем же принципам, что и в отношении народа.
Этот же совет в случаях необходимости принятия решения общенародного или государственного масштаба, выполнял роль собрания народных представителей, но не в роли законодательной власти. И принятое решение исполнялось всеми без исключения, в том числе и правителем.
Вот такая система управления господствовала у кочевников с давних времен, принципы которой неизменно сохранялись аж с самого истока зарождения человеческой сущности и отвечают принципам замысла Создателя.
Сегодня человечество загоняет себя в тупик все глубже с каждым введением новшеств и принятием «гуманных» решений. И с каждым разом вопрос равенства и справедливости, гармоничного сосуществования в природе, остается не решенным, мало того, разрешение их все усложняется.
Но разрешение возможно! И решать это необходимо на концептуальном уровне. Что и предлагается в этом докладе.
А теперь вернемся к вопросу, как это сделать?
Ранее был задан вопрос как это сделает Турция?
Но прежде надо понять почему Турция?
Турция – единственное государство, чье происхождение берет свое начало с кочевой цивилизации, которое находится в положении здоровой конкурентоспособности с мировыми державами.
Турция не просто развивается как независимое государство, а ведет свою игру в мировой политике за достойное место в этом мире. Потому и создает свою конфигурацию в мировой политике, вовлекая своих собратьев, пусть и слабых, но все же имеющих статус независимых государств.
Вопрос, что хочет сама Турция? Развиваться дальше по сложившимся издавна правилам господствующего миропорядка? Или развиваться по «новому» хорошо забытому старому принципу своих предков, утерянного вследствие неконкурентоспособности с оседлой культурой?
Сегодня Турция достаточна конкурентоспособна, что может вводить свои поправки в правила миропорядка. Самое главное эти поправки выгодны и интересны не только бывшим кочевникам, но и всему человечеству, которое за долгое время и забыло, что равенство и справедливость возможны в принципе.
Вопрос, почему Турция, раскрыт.
Теперь вопрос как?
Путем введения поправок в действующие нормы.
Выше мы упоминали про социальные регуляторы.
В мировой практике сложился определенный порядок:
1. Правовая норма
2. Религиозная норма
3. Традиционная норма
В современном государстве господствует правовая норма. Она имеет институциональное развитие. Это конституция, законы, указы, подзаконные акты и т.д.
Религиозная норма тоже имеет институциональное развитие, в виде мировых, государственных, местных региональных учреждений: муфтиятов, мечетей, медресе и т.д. Эта норма имеет место и в правовой норме или же как дополнение принимается в счет со стороны правовой нормы. Потому что религиозная норма регулирует духовные и нравственные отношения.
А традиционное норма не имеет никакого влияния на правовую норму, мало того не имеет институционального развития.
И когда предлагается введение поправок в действующие нормы, имеется ввиду довести традиционную норму до уровня правовой нормы.
Для этого необходимо институционализировать традиции, обычаи, обряды и запреты. Это означает нужно привести их в системный порядок, выработать комплексный механизм их действий, с учетом современных реалий, и поставить на институциональное развитие.
В идеале традиционная норма должна быть в основе правовой нормы. И тогда, возможно, надобность религиозной нормы отпадет. Это касательно светских государств, где религия отделена от государства. Но это не значит, что религии не нужны.
Религия поможет нам убедится в праведности кочевой цивилизации. Сколько времени прошло с появления религий, имеется ввиду авраамических религий, человечество не обратило внимание на один интересный момент, который по сути является закодированным сообщением Создателя всему человечеству.
В исламе, как и в христианстве и иудаизме, есть история о двух сыновей Адама, прародителя всего человечества. И эта история трактуется как жизненный урок о первом грехе человечества.
Краткое содержание этой истории:
Адам велел двум сыновьям, Кабылу и Абылу принести жертву Всевышнему. И было велено принести в жертву самое ценное, из того, что имели. Кабыл принес горсть колосьев пшеницы, а Абыл принес ягненка. И Всевышний принял жертву у Абыла и не принял жертву Кабыла. Кабыл от зависти убил Абыла, потому что его жертва была принята Всевышним. И так было совершено первое убийство человека.
В каждой религии эта история раскрывается со своими особенностями, но суть одна, первый человеческий грех, убийство.
И все толкования твердят о зависти и ненависти, приведшие к убийству.
Следует обратить внимание на выбор Всевышнего. Бог принимает жертву в виде ягненка, а пшеницу не принимает. И не важно, что в предании говорится якобы пшеница была наихудшей, а ягненок был наилучший из имеющегося.
Эта история символична!
Два сына Адама – это две культуры человечества, которые были вначале. Кабыл – символ оседлой культуры, хозяйством которой является земледелие. А Абыл – символ кочевой культуры, хозяйством которого является скотоводство. И Богу была угодна кочевая культура, и не угодна оседлая. Потому что кочевая культура, как мы раскрыли выше, основывалась на базовых принципах жизни и подчинялась замыслу Создателя. А оседлая культура свернула с пути, нарушая все базовые принципы жизни, тем самым противясь замыслу Создателя.
Эта история – зашифрованное сообщение о том, что одна часть человечества будет уничтожать вторую, по вине ненависти и зависти. А в природе человека эти качества проявляются с обострением чувства эго, что свойственно оседлой культуре.
И завершая доклад, можно сделать вывод, что судьба человечества зависит от кочевой цивилизации, которая хранит в себе семя замысла Создателя.
А судьба кочевой цивилизации зависит от того, кто начнет концептуально изменять, а по сути, восстанавливать миропорядок, угодный замыслу Создателя.
И в этом плане есть большая надежда на Турцию, что она осознает все события человеческого масштаба, которые формировали историю современного государства…
Мелис Мураталиев, кыргызовед, президент общественного фонда «Бакдөөлөт», Бишкек, Кыргызская Республика.
e-mail: bakdoolot@mail.ru
tel (w): +996 700 144 820.
