Добавить статью
16:11 21 Марта 2017
«Нооруз» – международный праздник возрождения
Автор: Доолотбек Сапаралиев

SAB_2206

1 февраля 1991 г. был подписал закон об объявлении в Кыргызстане 21 марта народным праздником Нооруз. Этот акт стал примечательным событием в иcтории нашей страны по возрождению национальных традиций кыргызского народа. А восемь лет назад - 23 февраля 2009 года по предложению группы государств — Азербайджана, Афганистана, Индии, Ирана, Ирака, Казахстана, Кыргызстана, Пакистана, Таджикистана, Туркменистана, Турции и Узбекистана Комитет по охране нематериального культурного наследия Организации Объединенных Наций по вопросам образования, науки и культуры (ЮНЕСКО) принял решение о включении праздника Нооруза в Репрезентативный список нематериального культурного наследия человечества. Таким образом Нооруз обрел еще и статус международного праздника. Хотя мы в Кыргызстане уже 25 лет официально празднуем Нооруз, но его смысл и истоки, все же, согласитесь, представляем крайне смутно. Данный материал проясняет любопытные моменты древнейшего праздника народов Востока.

К истокам «Нооруза»

170320_1
 Доолотбек Сапаралиев

Знатоки истории поясняют, что слово "нооруз" имеет персидскую основу состоит из двух понятий: «нав» - «новый» и «руз» - «день», то есть означает "новый день"- начало нового года по солнечному календарю народов Востока. В вопросе о зарождении этого праздника нет единого мнения. Одни связывают его с господствовавшим с VII в. до н.э. по VII в. н.э. среди народов Востока религиозным учением зороастризмом. Другие - с возникновением и распространением ислама.

Бесспорно одно, что он прежде всего был связан ежегодным периодическим изменением климатического цикла (весна, лето, осень, зима) на земном шаре, а точнее с порой возрождения сил природы - весной. Наши древние предки с волнением и почтением ожидали появления зеленных ростков травы, оповещавших о наступлении очередного нового года в жизни планеты. Было вполне естественными радость в душе каждого и праздничный настрой этих дней. Ибо после изнурительных холодов наступали солнечные и теплые дни и жизнь человека обретал как бы новый смысл с чем они связывали свои надежды на будущий урожай, а так же на новый приплод домашних животных.

«Нооруз» олицетворял неразрывное единство возрождающей природы и человека труженика. Он являлся символом добрых начал: пробуждение природы – возрождение жизни и её торжество над смертью; увеличение длинны светового дня - победа света над мраком; потепление и плодоношение – преобладание добра над злом и изгнание злых духов и демонов препятствующих благоденствию жизни живых. Эти идеи по существу приемлемые для многих народов и религий, и стали основой популярности и бессмертия, олицетворяющие общечеловеческие гуманистические идеалы праздника «Нооруза».

«Нооруз» в Кыргызстане

В памяти кыргызского народа до сих пор сохранились крылатые слова-изречения, вобравшие в себе лирику этого праздника: "День когда у Матери-Земли твердая чрево-зябь смягчилась и каменные соски наполнились молоком" ("Жер-Эненин тоң көөдөнү жибип, таш эмчеги ийиген күн"); "День появления зеленых растений" ("Көк-кут (өсүмдүк) көзүн ачкан күн"); "День распространения на земле блаженства" ("Жер бетин жакшылык уялаган күн").

Кыргызы, как и большинство народов Азии, праздновали "Нооруз" в пору весеннего равноденствия. К нему загодя тщательно готовились и проводили с особым торжеством как день пожелания друг другу счастья, всех благ, всеобщего прощения обид, примирения и очищения от грехов совершенных, а также поминания усопших родных и близких. Понятно, что сегодня невозможно восстановить единую картину этого праздника в прошлом, ибо в нем всегда присутствовала богатая палитра импровизации участников. Но обязательными атрибутами этого праздника было угощение родных и друзей в полночь традиционным новогодним лакомством-сумолок (особой каши, изготовляемой по специальному рецепту и оригинальной технологии: из свежепророщенного зерна муки, воды, масла, соли, обязательно бросают в казан несколько камушек и грецких орехов) и национального блюда чоң көжө (большая похлебка). Затем с наступлением нового года на подносе сжигали ветки сухой арчи, благовоньями которой обкуривали жилище-юрту. При этом причитали:

170320_3

Алас, алас.

Ар балээден калас.

Эски жыл кетти.

Жаңы жыл келди.

Алас, алас.

Айдан-аман.

Жылдан-эсен.

Жакшылыкты Тенир берди,

Жарык күндү кеңир берди.

Алас, алас...

Алас, алас,

Сохрани от нечести нас.

Старый год ушел.

Новый год пришел.

Алас, алас.

В месяцы -сохрани.

В году - уцели.

Тенри благоденствие дал

Вдоволь светлых дней дал

Алас, алас.... (перевод - авт.)

В этот день одевались в светлые (обычно белое) тона одежды, дарили друг другу подарки. В некоторых местах разводили ритуальные костры, и люди, перепрыгивая яркое пламя, как бы очищались от грехов. Повсеместно устраивали народные гуляния, где демонстрировалось искусство верховой езды - конные забеги «байге», командное противостояние всадников по перетягиванию туши козла с доставкой его в условленное место – «Улак тартыш» (Көк-бөрү), состязание юноши и девушки на конях, в котором первый должен догнать девушку «кыз куумай», борьба-перетягивание всадников «эңиш», стрельба из лука на конном скаку «жамбы атуу» и т.д.

С утверждением ислама у народов Азии празднование "Нооруза", видимо, подвергается его влиянию и обязательными атрибутами их праздничного стола стало священное у мусульман число - семь - название продуктов и предметов с одинаковыми начальными буквами, так называемое "хафт шин", "хафт син", "хафт каф" (от арабского чила хафт - семь и начальные буквы слов - ша, ес, ка, соответственно, с которого начиналось название продуктов и предметов), имеющие определенные символические объяснения. Они в разных странах и регионах составлялись по-разному. По утверждению нашего современника политолога Абдил Ахат Курбан уулу, у центральноазиатских народов преобладающим было "хафт шин", имея такой состав и нижеследующее смысловое значение: 1. Шароб (вино) - символ возрождения. 2. Шир (молоко) - символ чистоты и беспорочности. 3. Ширин (сладкий) – символ радости; 4. Шакар (нават - сладкий поваренный сахар) - символ удовлетворения. 5. Шарбат (шербет, сок фруктовый) - символ прохлады и отдыха. 6. Шам (свеча, светильник) - символ просвещения и почитания огня. 7. Шона (гребешок - расческа) - символ красоты и здоровья (См.: Абдил Ахат Курбан уулу. Нооруз диний майрам эмес//Эркин Тоо.1999.19.03.С.8.). По мнению искусствоведа, профессора Сагынаалы Субаналиева, кыргызская модернизация праздничного стола "Нооруз" называется "хафт каф" т.е. - "семь Ка" и включают в себе следующие блюда: 1. Куурдак (жареное рубленное мясо). 2. Курут (сушенное кислое молоко). 3. Куймак (блинчики). 4. Каттама (слоенка). 5. Кесме (лапша). 6. Калама (выпеченная тонким слоем лепешка). 7. Кульчетай (суп - шорпо с мясом, картофелем и лапшой нарезанными в квадратик). К сожалению, он не дал разъяснения их символики (См.: Субаналиев С. Нооруз майрамы// Кыргыз руху. 1999. 5 марта. С.6).

Ныне возрожденный "Нооруз" в нашей стране превращается в поистине всенародный праздник. Думается, приведенные ниже любопытные сведения о праздновании "Нооруза" - Нового года разными народами в прошлом и настоящем позволят нам составить определенное представление об истоках и значении этого праздника. На языках многих народов "Нооруз" звучит по-разному: на русском - "Новый год", на греческом - "Патрих", на таджикском - "Гулнавруз", "Байчечек", на турецком - «Султан невруз», на персидском и узбекском - "Навруз", на индусском - «Холи», на монгольском - "Цагаан сар".

_7D_4229

«Патрих» в Греции

Так, живший в IV в. до н.э. греческий историк Квинт Курций Руф, автор сочинения "Походы Александа Македонского", оставил нам следующее описание начала праздника Нового года в своей стране: "В Великий день, когда наступает рассвет, с соприкосновением на крышу шатра царя первых лучей солнца на городскую площадь выходят триста шестьдесят пять юношей одетых в красные камзолы. Затем начинаются праздничные торжества". Как мы знаем, триста шестьдесят пять юношей очевидно олицетворяли число дней в одном году-составлявшееся по старой системе летоисчисления, до введения римским императором Юлием Цезарем в 45 году до н.э. исправленного и уточненного календаря, по которому в четвертом году добавлялся еще один день на високосный февраль-месяц.

А вот как описал празднование Навруза древнегреческий летописец Страбон: "В самые давние времена и по сегодняшний день жители Междуречья собираются в этот день в Храме огня - это самый почитаемый праздник, когда торговцы закрывают свои лавки, ремесленники прекращают работу. Все веселятся, угощают друг друга теми напитками и кушаньями, которых коснулся огонь".

"Навруз" в Персии и Иране

Специально новогоднему празднику был посвящен трактат (сочинение) знаменитого средневекового поэта и философа Омара Хайяма (1040 - 1123 гг.) под названием "Навруз наме". Название первого месяца календаря иранцев "фарвардин", по мнению Омар Хайяма означает цветение и соответствует созвездию хамал-знаку зодиака Овен (с 21 марта по 20 апреля). Классик персидской поэзии повествует, что "Навруз" с особым торжеством проводился в Иране со времени царствования Кира (с 558-529 гг. до н.э.) и до последнего царя Йездгира III (632-651 гг. н.э.). Сасанидские цари устраивали по этому поводу пышные приемы. Праздник продолжался шесть дней. Первые пять дней проходили под названием "Навруз кучек", что в переводе означает малый Навруз и являлись общенародными гуляниями. Шестой день был официальным праздником, так как в этот день праздновали царь и его придворные и назывался "Навруз хомма" - т.е. большой Навруз. В этот день царь принимал подарки от своих подданных, а затем проходили для них увеселительные зрелищные мероприятия. Простолюдины развлекались боями петухов, перепелок, самцов баранов (кочкоров) и крашенных яиц.

Далее по сообщению этого же автора, за двадцать пять дней до начала "Навруза" при дворе царя сооружали 12 невысоких колонн из сырцового кирпича. В них сеяли просо, пшеницу, ячмень, рис, бобы, горох, фасоль, кукурузу, кунджут. Эти растения выращивали до шестого дня "Навруза", а затем в торжественной обстановке в сопровождении музыки, песен и плясок снимали урожай. Из пророщенных зерен пшеницы с добавлением муки варили густую похлебку, которую впоследствии стали называть суманак или сумалак.

В предпраздничные дни все жители страны занимались уборкой своих домов и приусадебных участков, проветривали и очищали от пыли домашнюю утварь. Женщины стирали бельё. Накануне праздника все члены семьи должны были обязательно вымыться и надеть новую одежду (Окилов Э., Ганиева С. У истоков Навруза//Комсомолец Таджикистана.1983.20.03.С.4).

В эпоху саманидов (875-999 гг.) в Иране главной чертой празднования "Навруза" было активное участие в нем поэтов. Они читали свои стихи, состязались между собой в красноречии. Поэты находились под особой опекой государства. Около двух тысяч поэтов были собраны при дворе царя Хурса Парвиза. В свое время знаменитый композитор Борбад (588-638 гг.) осуществлял руководство музыкально-художественным оформлением праздника "Навруз". Он сочинил бессмертное музыкальное произведение "Великий Навруз".

Ныне в Иране появление праздника Навруз связывают с различными местными традициями, например с ритуалом вызывания Джамшида, мифического шаха древних иранце, о котором воспевается в поэме «Шахнаме». Согласно легенде, Джамшид покорил соотечественников своим мастерством, прибыв на летающей повозке, что стало причиной появления праздничного фестиваля в этот день - как Навруз Джамшиди.

В Иране и Афганистане праздничный стол из семи (хафт) продуктов и предметов, «хафт син», состоит: «сиб» – яблоко, символ красоты; «сабзе» – пророщенные злаки, символ возрождения; «серке» – уксус, долголетие и терпение; «сенджед» – дикая маслина или облепиха, любовь; «секке» – монета, богатство и процветание; «сир» – чеснок, здоровье и избавление от несчастий; «саману» (сумаляк, саманак) – блюдо из пророщенной пшеницы, символ достатка и благоденствия.

«Новруз» в Азербайджане

В Азербайджане этот праздник называют Новруз Байрамы - является главным событием года. В первый день Нового года принято вставать рано. Там, где это возможно, люди стремятся пойти к реке или роднику: умываются, брызгают водой друг на друга. Вода — символ чистоты и свежести. Там же угощают друг друга сладостями. Затем нужно вдохнуть ароматный дым, что служит символом освобождения от «злых духов».

На праздничном столе в этот день обязательно должна стоять пища, из семи блюд, название которых начинается с буквы «с». Это сумах (приправа), сюд (молоко), сирке (уксус), сэмэни (особая каша из пшеницы или пророщенные в небольшом блюде семена пшеницы - подобие небольшого зеленого поля, опоясанного алой лентой), сабзи (зелень), скэд (?) и т. д. Кроме перечисленных блюд на стол ставятся зеркало, свеча и крашеное яйцо. Все перечисленное имеет символическое значение. Свеча – огонь, оберегающий человека от злых духов. Яйцо и зеркало - знак ясности символизирующее завершение старого года и наступление первого дня нового.

Массовые хороводы вокруг больших костров и исполнение традиционных танцев и песен стараются соблюдать все жители страны. К их числу относится и старинная игра «Папаг атма» - подкидывание к порогу домов шапки или маленьких мешочек, которые каждый уважающий себя хозяин обязан доверху наполнить вкусным угощением. В этот день принято прощать старые обиды и строить планы на новый богатый урожай. Празднование Нового года завершается днем на 13-й день Новруза. В этот день за городом проводятся массовые гуляния, старинные игры — скачки на верблюдах и лошадях, различные соревнования, в которых наравне с мужчинами участвуют девушки и женщины.

Новруз Байрам необычайно пышно празднуется на государственном уровне. В столичных торжествах обязательно принимает участие президент и первая леди Азербайджана. Самые интересные события – парады, концерты, театрализованные представления – ежегодно разворачиваются в старинном квартале Ичери-шехер в г.Баку. Одним из ярких моментов праздника становится шествие каравана верблюдов и фаэтонов, несущих любимых персонажей Новруза — Деде Горгуда, Бахар гызы (дочери Весны), Кечала и Кёсы.

«Навруз» в Узбекистане

Навруз в Узбекистане вообще очень крепко связан с новыми надеждами и ожиданиями. 21 марта, когда наступает равноденствие вновь вступает в свою силу закон обновления всего живого и природы.

Главное таинство происходит в ночь на 21 марта во время приготовления главного ритуального блюда из ростов пшеницы – сумаляка. Когда за огромным котлом собирается вся махалля, в основном женщины. Они садятся в круг, поют песни, веселятся, рассказывают легенды и сказки каждая в ожидании своей очереди помешивать сумаляк в котле. Утром сумаляк еще теплым раздают соседям, родственникам, знакомым. Пробуя сумаляк, нужно обязательно загадать желание, которое непременно сбудется. Также готовят халиса - блюдо из мяса и пшеницы, которое в котле варят всю ночь, пока оно не превратится в кашу. После охлаждения блюдо подается к столу. В этот день принято прощать даже злейшим своим недругам, не ссориться, помогать слабым и нуждающимся. Все это приманит удачу в дом – верят люди. Еще одной доброй приметой считается угощать. В этот день хозяйки жарят особые пирожки с зеленью, готовят нишалду – сладкий десерт из яичных белков, взбитых с сахаром и душистыми кореньями трав, пекут слоеную самсу, в котлах дымится ароматный плов… Стол в этот день ломится от вкусностей. Особенно интересны народные гуляния в селах, где устраиваются традиционные состязания купкари (козлодрание), борьба джигитов, конные турниры, а также народные ярмарки, где можно купить все от сувениров до национальной выпечки.

«Гулнавруз» в Таджикистане

Любопытно описывает русская путешественница Венхо, ставшая очевидицей встречи "Гулнавруза" в таджикистанском городе Куляб в конце XIX в. "Томошо (т.е. праздничное зрелище посвященное "Гулнаврузу") проходило в маленькой котловине, - повествует она, - вокруг которой высились амфитеатром небольшие холмы, сплошь усеянные массой правоверных, сидевших на корточках. Шум стоял невероятный. Лошади ржали, публика болтала, бранилась, грызла фисташки... Тут же неподалеку торговали в наскоро выстроенных балаганах местные купцы и ремесленники, переселившиеся сюда с базара на время праздника. На импровизированной сцене, охваченной тремя рядами зрителей, за которыми толпились всадники, находившие более удобным и безопасным смотреть с лошадей, сидели певцы с разнообразными музыкальными инструментами и по очереди пели песни преимущественно лирического характера. Я слышала много восточных певцов и музыкантов и, сказать по правде, не была особенной поклонницей гортанной восточной музыки с ее тяжелыми для европейского уха переходами, но именно в этом уголке Бухарского эмирата мне пришлось слышать стройные мотивы, в которых были и вкус и музыкальная жизнь.

Под эту музыку и пение происходили танцы. На разостланный большой ковер выходили танцующие. Ярко одетые, красивые танцоры с бубенчиками на ногах, сперва медленно, потом быстрее двигались в такт музыке...". "Отъехав немного, я увидела, - продолжает путешественница, - толпу всадников, с увлечением дравших козлов (состязающихся в козлодрании – улак тартуу - авт.). На возможно ровную поляну съезжаются на лучших скакунах всадники из окрестных кишлаков. Один из них везет зарезанного и выпотрошенного козла, которого и бросает на землю перед наиболее почетным гостем; этот поднимает козла, не слезая с седла, и мчится карьером по степи, другие бросаются за ним, отбивают добычу. Если козел упал на землю, все стараются его поднять, давка происходит страшная, каждый без зазрения совести работает нагайкой, лошади бесятся, люди падают; наконец какой-нибудь удалец выхватывает из-под ног лошадей козла и скачет, положив его под правую ногу и взяв нагайку в зубы".

170320_2

Козлодрание обычно в этих краях длилось до тех пор, пока кто-нибудь не вырывался с козлом вперед и успевал его довести и бросить на том месте, где сидели почетные гости праздника. Как видим, путешественница описала нам лишь зрелищную часть праздника в Таджикистана и дает нам довольно яркую палитру праздника (См.: Юсупов Ш. Глазами очевидца//Комсомолец Таджикистана. 1983.20.03.С.4).

«Султан невруз» в Турции

В тюркских же легендах говорится, что в этот день тюркский народ вышел из Эргенекона – мифического места на Алтае, окружённого горами, которое считается родиной всех тюрков. В нынешней Турции в разных ее регионах этот праздник отмечают в основном как новый год, и он у них называется «Султан неврузом». Например, в Газиантепе, расположенном на юго-востоке Турции, до сих пор существует поверье о том, что в ночь с 21 на 22 марта «Султан невруз» в облике красавицы – священной жар птицы пролетает с запада на восток. И, в это время у бодрствующих счастливчиков, увидевших на небе священную жар-птицу, исполняются заветные желания.

«Навруз – Холи» в Индии

Для большинства жителей Индии «Холи» символизирует победу Добра над Злом. Его отмечают как время ухода зимы и пробуждается природа. Дата праздника высчитывается по лунному календарю и приходится на полнолуние месяца пхалгуна (конец февраля — начало марта).

«Холи» —не только красочные гуляния, но и повод лишний раз сходить в храм или собраться всей семьей. В ночь перед праздником, когда восходит полная луна, повсюду зажигают костры, где должно сгореть накопившееся за год Зло. Священный пепел наносят на лоб для защиты от злых духов, а недогоревшие угли уносят с собой, чтобы сжечь уже дома и таким образом уберечь жилье от скверны и изгнать из него болезни.

Праздничный день начинается рано утром. Женщины прибираются в доме и к приходу гостей готовят ритуальные кушанья. Торжественную церемонию начинает жрец или старший мужчина в семье. Он разводит красящий порошок в воде и брызгает цветной водой на каждого из собравшихся. То же повторяют и остальные члены семьи. Молодые уважительно посыпают цветным порошком ноги старших. Матери дарят новую одежду замужним дочерям. А зятьям и невесткам дают символические деньги на счастье.

«Холи» - время абсолютного счастья, когда каждый может вновь почувствовать себя проказничающим ребенком и знать, что наказания не последует. Повсюду играет музыка. Слышны крики: «Холи, Хай!» - «Да здравствует Холи!» Все прохожие одинаково разноцветные, вне зависимости от возраста и социального положения.

«Цагаан сар» в Монголии

По своему замечателен праздник Нового года у монголов-кочевников. Он по-монгольски называется "Цагаан сар", что переводится как "Белый месяц". «Цаган сар» - это и первый месяц года, который отрывает весну, и сам праздник наступления Нового года. Происхождение названия месяца объясняется тем, что в этом месяце монголы едят только "белое"- молочные продукты. И действительно, белый цвет в символике монголов ассоциируется с представлением о счастье. В нем кочевник чаще всего подразумевал изобилие скота и всего, что является от него производным: мяса, молока и молочных продуктов.

До 1267 г. монголы отмечали Новый год в сентябре, который именовали белым месяцем. (В связи с этим примечательно, что и в России до указа Петра 1 от 1 января 1700 года о введении здесь нового летоисчисления от рождения Иисуса Христа, новый год праздновали осенью - 1 сентября.). В эту пору у монголов - кочевников шла массовая переработка молочных продуктов с целью создания их запаса на зиму. Их изобилие вполне соответствовало названию белого месяца и понятиям монголов о счастье. Император Хубилай, внук Чингисхана, перенес начало нового года на февраль. Вместе с праздником на февраль перешло и название нового месяца в целом. По-прежнему символизируя собой изобилие молочных продуктов, теперь эта пора времени стал называться "Цагаан сар", хотя на самом деле их уже оставалось мало, так как к началу весны зимние запасы, как правило, истощаются.

По свидетельству венецианского путешественника Марко Поло (1254-1324 гг.), в день "Цагаан сар" во дворе императора Хубилая, сам владыка и его подчиненные одевались в белое. В этот день представители подвластных стран и народов приносили императору монголов дары: золото и серебро, жемчуг и драгоценные камни, дорогие белые ткани. "Они, - писал Марко Поло, - обнимаются, веселятся, пируют, и делают это для того, чтобы счастливо и подобру прожить весь год" ("Книга" Марко Поло. М.,1955. С.113). Императору Хубилаю особенно нравилось, когда ему дарили белых коней, белых слонов и белых верблюдов. Они проходили перед взорами самого императора покрытые дорогими попонами, навьюченные ларцами с подарками. После вручения даров все придворные, выстроившись в соответствии их рангам и положению в последовательности, совершали по очереди воскурение перед дощечкой с именем Хубилая, установленного в главном зале дворца. Затем начинался многочасовой пир, в завершении которого в покои императора приходили фокусники и потешали его и гостей (Там же. с.113-114).

Особый интерес вызывает празднование нового года монголов-кочевников начала ХХ в., о чем рассказывается в публикации российского этнолога Л.Н.Жуковской. На основе устных расспросов монгольских старожилов, знатоков она довольно живо представляет их древние обычаи. Монголы в канун нового года в юрте наводили порядок, из сундуков доставалось новая или чистилась старая одежда, совершался символический обряд "ломки" или "вскрытия" каких-либо предметов, например, ломали берцовую кость барана и извлекали из нее костный мозг, открывали непочатую бутылку молочной водки, вскрывали заготовленное, обработанное и спрятанное для хранения еще осенью мясо. Это было своеобразным проявлением древнего магического действия ломать старое, чтобы дать дорогу новому.

В день наступления Нового года с раннего утра начиналось хождение из юрты в юрту для взаимного поздравления и обмена подарками с обязательным праздничным застольем. На праздничный стол ставилось множество мясных и особенно молочных продуктов: варенная баранина и, прежде всего крестец и баранья голова, ноздри, глазные впадины и ушные отверстия должны быть залиты топленым маслом, пельмени (бууз), крупные сваренные на пару пенки (урюм), сухой творог (арул), пресный мягкий сыр (бяслаг), топленое масло (шар тос), молочная водка (цагаан архи), кумыс.

Примечательно, что в некоторых районах Центральной Монголии в качестве особых праздничных блюд к "Цагаан сар" готовились рисовая каша, сваренная на молоке (цагаллах), и сдобное печенье с большим содержанием масла и сахара (уул боов, хэвин боов). Неправда ли, название монгольской новогодней каши - цагаллах созвучно наименованию уже известного нам новогоднего лакомства тюрко-персидских народов - сумалак. В этот день члены семьи монголов угощали друг друга и всех приходящих в юрту соседей. А затем, когда шли поздравлять своих соседей сами, то часть блюд брали с собой на специальной широкой тарелке как подношение-подарок. С ним они ходили из юрты в юрты, и все друг у друга должны были хотя бы немного отведать. Все это сопровождалось взаимными пожеланиями благополучия в наступившем Новом году и, прежде всего, большого приплода скоту.

Доолотбек Сапаралиев, заслуженный работник образования КР, лауреат Госпремии в области науки и техники КР, профессор Кыргызско-Турецкого университета им.Манаса.

Стилистика и грамматика авторов сохранена.
Добавить статью
X
Для размещения комментария авторизуйтесь
АКИpress. Новости Кыргызстана, которые интересуют всех.
Закрыть
X
Для размещения комментария авторизуйтесь