В любом случае в обществе главенствует идея о том, что матриархат существовал как минимум 40 тысяч лет, а патриархат всего лишь около 10 тысяч, и было бы справедливым сохранить патриархальное общество как минимум еще 30 тысяч лет как компенсацию, и уже потом говорить о гендерном равенстве.
На самом деле эти дуалистические гендерно-политические разногласия существуют очень долгое время. Первоначально речь шла о том, кому достанется ребенок, роду отца или роду матери. Дуализм самого мира и собственно человека, единство и борьба противоположностей, таких как день-ночь, зима-лето, жизнь-смерть вела к тому, что появляются также мужские сакральные силы и женские. Обычно с мужским связывается небо, солнце, творящее, идейное, с женским – земля, луна, взращивающее, физическое. Со сложением государств конкуренция шла за власть между родами представляющими какие-либо сакральные силы от той или иной стороны. Так, например, индийский эпос посвящен борьбе солнечной (мужской) и лунной (женской) династиям.
Сейчас уже трудно говорить о том, что сохранилось, а что утеряно с тех времен у кыргызов. Но некоторые детали все же можно восстановить или попытаться интерпретировать. Например, образы матерей прародительниц читаются в известных всем матрешках, или японских куклах, которые дарят девочкам на праздник Хина Мацури. У кыргызов образ матери-прародительницы, скорее всего, сохранился в узорах шырдака и алакийиза. Наверное не случайно, что частью приданного невесты были эти вещи, сакральные узоры этих войлочных изделий были тем магическим кодом, вмещавшим как бы силы всех матерей-прародительниц, которые бы хранили новый семейный очаг.
Скорее всего это упрощенное, стилизованное под узор изображение матери-роженицы с появляющимся плодом (ребенком) во время родов. Более четко это видно, например, на этом узоре. Здесь уже четко видна голова, руки, ноги и стилизованный рождающийся ребенок. Характерна также поза роженицы, кыргызские женщины рожали держась руками за шест в вертикальном положении.
Этот узор отражает одно из самых древнейших образов матери-прародительницы. Эти изображения обычно не только высекались на камнях и скалах, но и постоянно обновлялись при помощи охры, которая придавала им красный цвет – символ рождения новой жизни, кровной связи между матерью и ребенком. Зачастую такие изображения содержали в себе не одну, а несколько матерей-прародительниц, которые «выходили» из друг друга и образовывали нечто вроде елочки. Иногда такие древовидные цепочки матерей путают с мировым деревом, но скорее всего здесь идет материнская линия.
Интересно, что в северо-западной Монголии у долине реки Чулуут были найдены петроглифы с изображением матери-прародительницы с рогами. Именно там примерно V-X веках жило кыргызское племя Бугу, которое не забыло о своей рогатой матери-прародительнице – Мүйүздүү эне. И хотя эти петроглифы относят к III тысячелетию до х.э. вполне возможно, что это урочище было также священным и после, ведь оно до сих пор почитается среди монголов, как например Саймалуу-Таш среди кыргызов, несмотря на разницу в 5 тысяч лет.
Вполне возможно также, что в узорах шырдака присутствуют не только женские символы. Ведь для порождения жизни необходимо некоторое участие мужской половины, и с этим придется пока смириться даже самым воинствующим крайним феминисткам. Сам шырдак как аппликация требует два куска войлока (кийиза) из разных цветов. Это нечто гармонии двух противоположностей, известных сегодня под китайским названием инь-ян. Инь-ян не может быть только китайским, дуализм, единство и борьба противоположностей, гармония двух половинок – это не только общечеловеческое культурное достояние, но скорее всего и природное, по крайней мере, в этой Вселенной. Поэтому необходимо сразу же определить, где может быть мужской, а где женский символ. На примере тех же Чулуутских петроглифов рассмотрим и мужские символы (хотя это общемировые символы). Основой расшифровки может стать этот петроглиф, где сразу становится понятно присутствие мужчины. У головы верхнего персонажа изображен небесный волк, возможный тотем, рода, который нанес этот петроглиф.
Из петроглифа видно, что головы у верхнего и нижнего персонажей разные: у верхнего – голова круглая, у нижнего – немного треугольная. Для удобства восприятия петроглиф разделен на синюю мужскую половину и красную – женскую. Треугольник вниз – это общеизвестный женский символ, например на настенных тушкийизах, которые также были частью приданного невесты, обязателен такой женский треугольник направленный вниз.
В противоположность “треугольнику вниз”, “мужской” треугольник направлен вверх. Поэтому, например, тумары, содержащие суры из Курана, популярные у кыргызов как часть предохранительной магии, это треугольники углом вверх и содержащие слова “небесного отца”. Та же звезда Давида – это не только изральский символ, такие изображение есть и в других культурах и это еще один из символов инь-ян. Поэтому если делать узоры на шырдаках или алакийизах с изображением мужского и женского символов, то необходимо, скорее всего, для соблюдения традиции, у мужской части пары делать голову круглой, а у женской треугольной.
Цвета у такого шырдака могут быть как красно-синие, так и красно-зеленые, хотя последняя комбинация более желательна, так как цвет флага кемских (енисейских) кыргызов был зеленый с красной линией внизу. Зеленый и синий в кыргызском языке зачастую сливаются в один цвет – “көк”.
В любом случае, стоит помнить, что кроме предков со стороны мужской линии, были также и матери-прародительницы, так как для порождения жизни необходимо гораздо большее участие женской половины, и с этим придется пока смириться даже самым воинствующим крайним сторонникам патриархального общества. Уже сегодня нашим женщинам необходимо начать «гнуть свою линию» и начать традицию, по которой женщины также должны знать своих матерей-прародительниц вплоть до, по крайней мере, седьмого колена.
