В поэме «Илиада»:
Недолго царило спокойствие на равнине Скамандра.
Словно дикие лебеди, примчались в развевающихся белых одеждах
Из далекой Африки чернокожие эфиопы. Вел их Мемнон,
Сын Зари и Тифона, брата Приама [10, с. 304].
Почему cобственно «словно дикие лебеди, в развевающихся белых одеждах»? Быть может, цари-братья почитали тотем лебедь? Или, вспомнить, что бог-олимпиец Зевс, покровитель и эллинов, и троянцев, иногда мог превращаться в лебедя.
В стихах римского поэта Лоллия Басса (I в. н. э.):
Другой пусть в быка превратится
Или же, лебедем став, сладостно песнь запоет [1, с. 303].
Здесь речь идет о громовержце: «Чтобы овладеть Данаей, Европой и Ледой, Зевс превращался соответственно в золотой дождь, быка и лебедя» [1, с. 549]. Лукиан Самосатский (II в. н. э.): «…шапка в пол-яйца». Намек на яйцо, которое снесла Леда после того, как сочеталась с Зевсом, принявшим образ Лебедя. Из этого яйца родились Кастор и Поллукс (Полидевк) – Диоскуры. Детьми Леды были также Елена и Клитемнестра» [15, с. 542].
Такие идентичные примеры не единичны. Так, «... праотец турков был родом из "владения Со, которое лежало на севере от страны хуннов”. Один из его потомков Ичжини-нашиду, родившийся от волчицы и одаренный сверхъестественными качествами, имел двух жен: дочь духа неба и дочь духа зимы. От первой у него родилось четыре сына, из которых один превратился в лебедя ...». Приведенное сказание помещено в китайской «Истории северной династии Вэй» (с 386 по 558 г.), ... и надо полагать легенда записана между 535-558 гг., вероятно, со слов тюркских посланников» [3, с. 101]. Любопытно, что сын, родившийся от сына волчицы превратился в лебедя. Главное, что в древнейших тюркских народных сказаниях глобальные тотемы волк и лебедь идут как родичи. Или, «Константин Порфирогенитъ тако пишет: «Нынешние Унгары... другая часть къ Западу съ Воеводою (тако Унгары Славянскимъ именемъ повелителей своихъ именовали) своимъ, называемымъ Лебедiя, в местах Ателкусу призванных поселилися, и нареклися “Турки”» [13, с. 128]. Здесь, Лебедiя идет как эпоним, и они (Унгары) поселились в местах Ателкусу (быть может, на земле Аттила+Ку+су (су – притяжательный аффикс)).
В поэме «Беовульф»: «1. дорогой китов // дань доставить // достойному власти… // 4. за лебединой дорогою // конунга славного, // но бедного слугами!» [26]
Эпические словосочетания “дорогой китов” (дат. “kære hval”; англ. “dear whale”) и “за лебединой дорогою” (дат. “bag svanevejen”; англ. “behind the swan road”), наверное, разновидности метафоры, характерные для англосаксонской и скальдической поэзии. В древнеисландском кеннинге “за лебединою дорогою” подразумевается море: “...там, за морем, // сказал, найдем мы, // за лебединою дорогою, // конунга славного, // но бедного слугами!” [7, с. 38]. Древнеанглийские кеннинги “дорогой китов” и “за лебединой дорогою», надо полагать, одни и те же сакральные понятия, где у древних гаутов (геатов) и данов подразумевались морские просторы, простирающиеся между скандинавскими, исландскими и британскими островами. И, кажется, по этим “морским дорогам” бороздили викинги, “рослые воины в высоких, украшенных лебедиными крыльями шлемах” [27, с. 118]. Кажется, неспроста викинги носили шлемы с лебедиными крыльями. М. Фасмер связывает происхождение имени лыбедь со скандинавским именем собственным» [9, с. 230]. Эти скандинавские воины-викинги могли бы оказаться представителями кланов, которые почитали культовый тотем лебедь. Не исключено, что лебедь был тотемом древнескандинавских племен, и “лебединая дорога, конунга славного” была дорогой гаутских (геатских), датских конунгов, викингов и героев (helt, hero). Древнескандинавские воины, берсерки могли иметь тотем лебедь, пожалуй, свидетельствуют эпические строки: “Тростью шагов Греттир // Прямо в ворота брашен // Другу лебедя крови // Крепость стрел направил” (Прим.: Друг лебедя крови – воин, т.е. берсерк (лебедь крови); с. 165) [17, с. 71]. Примечательно, что по логике комментаторов лебедь и берсерк (возможно, волк) имеют одинаковую семантическую основу.
В поэме «Слово о полку Игореве»:
Кричать телеги полунощы
Рци, лебеди роспущени.
По версии Д. С. Лихачева “в данном, последнем, случае возможно и другое объяснение: лебеди могли быть тотемом половцев” [20, с. 17]. Здесь известный этнограф исследователь был прав, где автор древнерусской поэмы используя приемы художественного языка вместо этнонима кыпчак (кыу (лебедь)+чак) применил зооним-метафору лебедь. Из легенды обоснования Киева: «И быша три брата – Кий, Щек, и Хорив, и сестра их Лыбедь» [14, с. 16]. Возможно, имя сестры Лыбедь - тотемный эпоним. Если такое правдоподобно, то и ее братья, т.е. основатели древнего Киева, могли бы оказаться представителями тотема Лыбедь. А. А. Потебня и А. Преображенский соотносят его (Лыбедя) со словом лебедь.
Куу (ку, хуу, кыу, quw, kugu) - это лебедь.
Тотемические версии и представления, связанные с возникновением культа лебедя, в прошлом были довольно широко распространены среди монгольских и тюркских племен Алтайского региона [11, с. 12].
В эпосе «Семетей»:
Деп ошентип Айчүрөк, (Сказав так Айчурек,)
Акылы жандан табылып, (Хорошенько поразмыслив,)
Ак куу кебин жамынып, (Нарядилась белым лебедем,)
Канатын күнгө каккылап ... (Помахала крыльями солнцу …)
Айланып жүрдү эл таппай (Летала, так и не найдя никого) [25, с. 151].
Главная героиня эпоса «Семетей» (вторая часть эпоса «Манас») Айчурек (будущая супруга Семетея (сын Манаса)) могла летать в облике лебедя. Имя Айчурек состоит из двух слов: Ай (Луна) и чурек (красавица), т.е. Лунная красавица.
Итак, kugu - «лебедь». В современных языках название в той же форме сохранилось в турецком – kugu; в других тюркских языках оно подверглось различного рода фонетическим трансформациям, например: алт., кирг. куу, ккалп. аккуу, хак. хуу, кумык къув, туркм. гув, узб. кув, азерб. гу. Ср. эстонское название лебедя, которое также этимологизируется как звукоподражательное kuigas или греческое kyklos с тем же значением [5, с. 13]. С названием quw лебедь родоплеменное наименование алтайцев – кумандинцы; ср. также название другого алтайского племени – лебединцев [6, с. 68]. Скорее всего, в великом переселении гуннов, скифо-саков, алтайских народностей этот тотем вместе с ними и перекочевывал в просторы Восточной и Центральной Европы.
У М. З. Закиева: «В одном из тюркских диалектов кыу означает «дикий гусь». Имеется целая система этнонимов, восходящих к этому слову: кыу кеше, кыуман (кыубан), кыуманды, кыуар, кыучак (кыпчак)» [19, с. 38]. Здесь представляет интерес, что в тюркско-половецких этнонимах кыуман (куман) и кыучак (кыпчак) имеется эпоним-тотем кыу (лебедь). Такие же выводы встречаются у этнографа В. Н. Тадыкина: «Наличие именного сказуемого с показателем сказуемости: ас мен (асман), түрк мен (түркмөн), ада мен (атаман), куу мен (куман), бай ман (майман), ас кижи (аскиши) и т.п.» [22, с. 21]. В расшифровке лексемы куман исследователи были правы, он состоит из двух слов: куу (лебедь) и ман (теоэпоним). Или, «…этот этноним состоит из трех корней – лексем: мен + ку + аш (ас) «я есть (человек) ас из племени куу». В основе распространенной среди алтайцев антропонима на уровне фамилии (семьи) Менкушев лежит этноним тюркский: Монгуш» [22, с. 22]. Здесь важно то, что в названии племени Монгуш имеются эпонимы Куу и Аз. Как нам кажется, в составе этнонима монгуш мог находиться теоэпоним Ман.
В якутском эпосе: «Из плена освободи // Светоликую Туйаарымы Куо // Ездящую на иноходце Гнедом // Прекрасную невесту твою // Чей отец – Саха Сарын Тойон, // Чья мать – Сабыйа Баай Хотун» [16, с. 169]. Это благословление праматери Аан Алахчын (“Аан Алахчын Хотун из священного древа Аар-Лууп”, с. 168-170) главного героя якутского эпоса Нюргун Уоалана. Имя Алахчын очень напоминает этноним алчын кыргызов и казахов в эпосе «Манас»:
Алчын, үйшүн, найманды [24, с. 92]
Алчын, үйшүн бу да бар [24, с. 223]
Алчын менен абагы [24, с. 62].
Такое сходство означало бы их идентичную этническую основу. По всей видимости, якутская Аан Алахчын - отголосок эпохи матриархатства. А, светоликая Туйаарымы Куо – это светоликая Туйаарымы Лебедь (Куо). Это могло бы означать, что в якутском этническом сообществе функционировало такое общеизвестное племя.
По сведениям М. С. Усманова Хуу-иней (Хат-иней) – так называли хакасы одного из персонажей народной демонологии, в котором исследователи видят образ женщины-прародительницы (ср.: в архаичном хакасском мифе прародителями объявлены два дерева-человека – Умай и Ульген). Во всяком случае, Хуу-иней можно считать одной из редакций образа богини-матери, прародительницы, относящейся к тому же кругу, что и Умай [18, с. 62]. Очень может быть, что изначальный тотем Куw (Куу, Ку, Кыу) был сформирован от образа женщины-прародительницы Хуу-иней.
В этимологических словарях, кроме разных фонетически идентичных его вариантов, имеются и другого фонетического устройства версии, например, «лебедь. Родственно д.-в.-н. аlbiz, elbiz “лебедь”,... лат. albus “белый”, греч. ”белое пятно”» [23, с. 470]. Такого же характера разъяснения имеются в ранних лингвистических работах: «Лебедь: слово праславянское; его роднять съ др. вер. нем. alpiz, отъ albus» [8, с. 177]. Примечательно, что в словах albus, аlbiz, alpiz находится слово белый. Кстати, в тюркских языках лебедъ – это ак куw, ак ку, ак куу (ак – это белый). Если основываться к греч., латин. и д.-в.-н. этимонам слова лебедь, то в нем имеются два отдельные слова аl (еl) и biz (bus). Однако, главное, эти слова обозначают белый цвет, т.е. ак (белый), ак куw (белый лебедь).
Очевидно, первые тотемы появились еще в доисторическое время - тогда, когда еще роды, племена жили в гармонии с природой и диким животным миром. В доисторический период, человеческий организм более или менее пребывал в симбиотической связи с окружающей средой [2, с. 191]. У древних родов, племен, должно быть, тотем лебедь олицетворял чистоту, красоту, грациозность, верность и коллективизм.
Эшиев Асылбек Мирзатилаевич, доктор филологических наук, профессор Жалал-Абадского государственного университета (Жалал-Абад, Кыргызстан).
Материалы статьи опубликованы в книге «Ancient sacred world» (Deutschland, Saarbrücken, 2020) и журнале «Евразийское научное объединение», №2 (60), февраль, 2020 («The eponymous totem Swan in folk poems, epics, sagas, legends»).
Список литературы:
1. Античная литература. М.: «Худ. лит.», 1968.
2. Аргуэльес Х. Фактор Майя. Внетехнологический путь. Киев: «София», 1996.
3. Аристов Н. А. Труды по истории и этническому составу тюркских племен. Бишкек: «Илим», 2003.
4. Артамонов М. Н. Очерки древнейшей истории хазар. Ленинград: соцэкгиз, 1936.
5. Базарова Д. Х. К этимологии некоторых древнетюркских названий птиц // Советская тюркология, 1975, №4.
6. Баскаков Н. А. Алтайский язык. М., 1958.
7. Беовульф. Старшая Эдда. Песнь о нибелунгах. М.: «Худ. лит.», 1975.
8. Будиловичъ А. Первобытные славяне въ их языке, быте и понятияхъ по данным лексикольнымъ. Часть I. Кiевъ, 1878.
9. Волошина Т. А., Астапов С. Н. Языческая мифология славян. Ростов-на-Дону, «Феникс», 1996.
10. Гомер. Поэмы. Илиада. М.-Л., Госиздат. детской лит., 1953.
11. Дрон И.В. Гагаузские этнотопонимы и этногидронимы ногайского происхождения // Советская тюркология, Баку, 1985, №3.
12. Жирмунский В. М. Введение в изучение эпоса «Манас» // Киргизский героический эпос «Манас». Изд. АН СССР. М., 1961.
13. Исторiя разныхъ славянскихъ народовъ. СПб., 1795.
14. История России: народ и власть. Спб.: Изд. «Лань», 1997.
15. Лукиан. Избранное. М.: «Худ. лит.», 1987.
16. Нюргун Боотур Стремительный. Якутский эпос. [Текст] // Воссоздал на основе народных сказаний П. А. Ойунский. Пер. на рус. яз. - Якут. кн. изд.-во, 1982.
17. Сага о Греттире. Новосибирск: «Наука», 1976.
18. Сагалаев А. М. Урало-алтайская мифология. Символ и архетип. Новосибирск: «Наука», 1991.
19. Саттаров Г. Ф. Происхождение полисонима «Казань» // Советская тюркология, 1985, №5.
20. Слово о полку Игореве. Ленинград: «Советский писатель», 1990.
21. Скандинавские сказки. М.: «Детская литература», 1988.
22. Тадыкин В. Н. Этимология этнонима мундус. «Вестник» КНУ им. Ж. Баласагына, 2004, серия 1, выпуск 3.
23. Фасмер М. Этимологический словарь русского языка. М.: «Прогресс», 1973.
24. Манас. Сагымбай Орозбаковдун варианты боюнча. I китеп. Фрунзе, 1984. (Манас. По варианту Сагымбая Орозбакова. I книга).
25. Семетей. «Манас» эпосунун экинчи бөлүгү. 3-китеп. Фрунзе: Кыргызмамбас, 1959. (Жыйнакталган вариант). (Семетей. Вторая часть эпоса «Манас». 3 книга).
26. Беовульф. [Электронный ресурс]. URL: http://www.litra.ru/fullwork/get/woid/00336701190364448307/page/1/
27. Скандинавские сказки. М.: «Детская литература», 1988.