Добавить статью
7:40, 11 сентября 2014 3951

Сакральный смысл игры

Знакомое еще не есть познанное

Гегель

Сын, имя и честь получая в награду,

В наследстве стократ обретает отраду.

Ж. Баласагын

Пленарный доклад Международной научно-практической конференции «Цивилизация кочевников: эпические произведения и национальные виды спорта», посвященной Международным играм тюркоязычных народов «Игры кочевников», проведенной 6-9 сентября 2014г. Министерством культуры, информации и туризма КР и Республиканским центром развития национальных видов спорта при Государственном агентстве физической культуры и спорта при Правительстве КР.

Ключевые слова: игра, игра кочевников, традиционные игры, көк бөрү, духовный кризис, новая тональность, кыргызы, дух ответственности, Трансцендентный мир, человеческое бытие,

Работа адресована конференции в рамках проводимых в сентябре 2014 года в Кыргызстане на берегах голубого Иссык-Куля «Всемирных игр кочевников» при участии и поддержке ряда тюркоязычных стран мира.

Кыргызы затеяли проводить международные игры тюркоязычных народов в нелегкое для страны время. Играть в то время, когда в стране нерешенные проблемы порождают более значимые и неотложные в решении проблемы, возникшие из-за политических и социально-экономических кризисов. Учитывая это, можно с уверенностью сказать, что найдутся немало людей, готовых распекать и осуждать тех, кто затеял, и тех, кто поддержал эту безумную идею проведения международных игр тюркоязычных народов, именуемых «Всемирными играми кочевников».

Игры кочевников, игры людей…

Играть в игры давно минувших эпох. Зачем? Для чего? Неужели этим странам мира и особенно Кыргызстану в наше время больше нечего делать, как играть, да к тому же отвлекая всех от дел насущных. Зачем? Для чего Кыргызстану играть в игры давно минувших времен?

Испанский философ Х.Ортега-и-Гассет в "Медитации о Дон-Кихоте", говоря о подлинной личности, полагал, что способ его существования возможно только в трагедии. Ибо трагический герой, как избранник и как представитель духовной элиты, обладает способностью к созерцательной игре. Таковым можно назвать самого автора "Медитации о Дон-Кихоте", который свои мысли о духовном кризисе эпохи завершает символически: в ночном парижском кладбище два известных флоберовских пошляка Бувар и Пекюше осуществляют захоронение поэзии во имя торжества натурализма и детерминизма.

Быть может организаторы игр кочевников, так же как и «бессмертные флоберовские пошляки Бувар и Пекюше» хотят своими играми обозначить наступивший «духовный кризис эпохи», или же они хотят показать возможные перспективы духовного развития не только Кыргызстана, но и братских тюркоязычных стран мира.

Я отношу себя к тем людям, которые считают, что проведение игр нужно стране, но не только по тем основаниям, по которым он поддерживается другими сторонниками, считающих, что проведение игр поднимет статус страны и привлечет поток туристов в нашу страну. Здесь стоит отметить, что такое обоснование необходимости проведения «Всемирных игр кочевников» – это всего лишь видимая часть, т.е. поверхностный слой обоснования, в то время когда есть и более глубинные основания, являющиеся менее заметными, но более важными. Менее заметный, но более важный слой обоснования необходимости проведения традиционных игр кочевников, заслуживает отдельного разговора, но перед тем как это сделать, обратимся к этимологии слова «игра», несмотря на то, что он понятен всем. Что же означает слово «игра»?

Игра у различных народов понимается немного по-своему. К примеру, если римское слово «ludo» означало радость и веселье, то древнегерманское слово «spilan» означало легкое, плавное движение, доставлявшее удовольствие. Со временем во всех европейских языках закрепилось понимание игры как того, что приносит людям веселье и удовольствие, не связанное с тяжелым трудом (1.1). «Игра при этом, - пишет Финк, - считается неким дополнительным феноменом, чем-то несерьезным, необязательным, произвольно-самовольным. Там, где толкование игры исходит из ее противопоставления труду или вообще серьезности жизни, там мы имеем дело с наиболее поверхностным, но преобладающим в повседневности пониманием игры» (2).

Ряд исследователей предприняли попытку осмыслить и определить игру. Среди них были и советские исследователи, такие как Д.Б.Эльконин, Л.С.Выготский, А.Н.Леонтьев, Б.В.Марков, П.С.Гуревич, Ю.М.Лотман, А.А.Тахо-Годи, М.М.Бахтин, П.П.Болонский, С.М.Абрамзон, Г.Н.Симаков и др.

По мнению Ж.Колларитса, невозможно не только четко определить, но и ограничить игру от других видов животной и человеческой деятельности. Поэтому всякая попытка ее осуществить, может расцениваться как «научная игра» (3.25). Занятна точка зрения советского психолога П.П. Болонского, утверждавшего, что нет игры как человеческой деятельности, а то, что таковым именуется, на самом деле относится к различным видам искусства [4.62]. Такая точка зрения на понимание игры не устраивает Ю.М. Лотмана, который считает, что искусство – это «как бы жизнь», а игра – «как бы деятельность».

Стоит обратить внимание и на трактовку игры И.Хейзингом, утверждавшим, что «культура зачинается не как игра и не из игры, а в игре» (5). Выше отмеченное лишний раз подчеркивает неоднозначность и сложность осмысления и определения игры. В подтверждение сказанному известный немецкий философ X-Г.Гадамер пишет: «То, что определяет только игру, несерьезно. У процесса игры существует со сферой серьезного только одна существенная связь, и отнюдь не потому, что он имеет «цель». Игрой занимаются «ради отдохновения», как говорит Аристотель. Важнее то, что в игре заложена ее собственная и даже священная серьезность. Тем не менее, в поведении играющего всякая целевая соотнесенность, определяющая бытие с его деятельностью и заботами, не то чтобы исчезает, но своеобразно витает в воздухе. Сам играющий знает, что игра – это только игра, и она происходит в мире, определяемом серьезностью цели. Но знает он это не так, как если бы он, сам, будучи играющим, все еще подразумевал эту соотнесенность с серьезностью. Ведь процесс игры только тогда удовлетворяет своей цели, когда играющий в него погружается. Игру делает игрой в полном смысле слова не вытекающая из нее соотнесенность с серьезным вовне, а только серьезность при самой игре. Тот, кто не принимает игру всерьез, портит ее» (6).

Быть может, такую серьезность можно найти в поступках моих соотечественников, желающих провести международные игры тюркоязычных народов.

Попробуем подойти к разгадке издалека. Точнее с установления смыслового содержания слова «оюн».

В кыргызском языке игра тоже означает вышеперечисленные значения, но новый уровень осмысления слова «игра» можно обнаружить при разборе кыргызского слова «оюн» (игра). Слово «оюн» при звуковом разборе состоит из четырех звуков «о-ю(йу)-н» - ойун, те в свою очередь указывают на сложносоставную основу слова «оюн» - ойун как «ой» и «у(ү)н». «Ой» означает мысль, но «ой» также означает выдалбливать, делать углубление (7.2.61). «Ун» означает мука (7.2.305). «Үн» означает голос, звук, тон (7.2.323). Из такого материала можно сложить два варианта понимания глубинных оснований игры (оюн): 1) Выдалбливать муку, т.е. готовить пищу к употреблению. Или делать углубление звука, тона, т.е. нахождение ранее неосвоенного уровня знания. Мысль обработанная, перемолотая как мука говорит о готовности к употреблению. 2) Голос мысли или звучание, тон мысли сообщает нам о вовлеченности человека в новое состояние осмысления и понимания чего-то или кого-то.

Как бы разнообразно не звучали два варианта понимания глубинных оснований игры, их смысловой посыл в принципе схож говорящий об освоении неосвоенного, о выявлении невыявленного, о познании непознанного, неизведанного.

Итак, мы установили, что основой игры является мысль. Без мысли, без свободного полета мысли игра в принципе невозможна. Мысль – это то, что расширяет границы установленного, изведанного. Именно мысль привносит новые звуки, т.е. это то, что способно по-новому настроить звучание человеческого бытия и бытия человеческого сообщества. Новый настрой, новая тональность – это новая грань отношения человека с окружающим миром, с себе подобными и с самим собой, которое нуждается в испытании. Это испытание новой грани мироотношений человека осуществляется игрой. Игра выкристаллизовывает и сохраняет те игры, в которых особый опыт с миром Трансцендентным, Сакральным дает перспективу человеческому бытию.

Новый настрой – это новая организация человеческого пространства, где течение времени будет, скажем, не немного или много другим, но однозначно то, что оно уже не будет прежним.

Освоенное пространство, когда становится тесным для его обитателя, то обитатель человек внутренне готов к изменению. Он хочет и желает расширить пределы, горизонты своего бытия. Это расширение горизонта возможно для человека в форме игры. Говоря иначе, игра – это тот механизм, с помощью которого человек преодолевает пределы и решает проблемы своего бытия.

Преодоление пределов, разрушение установленных порядков не означает установление чего-то нового. Это всего лишь выход за пределы установленного, где возможно все, в силу того, что здесь не работают все ограничительные механизмы прежней структуры. Однако это такое состояние, которое дает возможность реализации любой новой или старой организации.

Соприкосновение с бесконечностью бытия дает осознание человеку не только уникальность, но и пределы своего бытия. Это также дает ему понимание того, что сохранение этого уникального бытия, возможно при установлении определенного ограничения, дающего возможность человеческому бытию не только сохранить себя, но и в этом качестве выстроить свое новое отношение с миром бесконечного порядка, сакральным, т.е. занять свою нишу в мире возможностей. Эти ограничения и есть правила не только бытия человека, но и событийствования его с бытием Мироздания.

Игра не может быть игрой без ограничений, т.е. без правил. Игра также невозможна без судей – блюстителей порядка, установленного правилами. Вот что пишет по такому поводу И. Хейзинг в работе «Homo Ludens»: «Игра есть добровольное действие либо занятие, совершаемое внутри установленных границ места и времени по добровольно принятым, но абсолютно обязательным правилам с целью, заключенной в нем самом, сопровождаемое чувством напряжения и радости, а также сознанием «иного бытия», нежели «обыденная» жизнь» (5).

Играя, человек может доиграться, т.е. не только выйти за те пределы, которые сохраняют человеческое бытие, но и оторваться от него. Человек сам без чьей-либо помощи может запустить механизм саморазрушения. Поэтому играть нужно осмотрительно.

Человек должен расширять поле, пространство своего бытия, но не распылять его, также он должен ограничивать, оформлять пространство своего бытия, но не сужать его, ибо распыление так же, как и сужение может привести к разрушению человеческого бытия, как целого.

Мы до сих пор говорили об игре и о том, почему человек должен играть. Но ведь то, что будет происходить в Кыргызстане, отличается от выше нами рассмотренных игр тем, что кыргызы хотят играть в те игры, которые когда-то игрались их предками, т.е. они хотят играть в игры, которые в наше время именуются традиционными. Играть в те игры, которые когда-то закрепились в культуре этого народа. В чем нужда в таких играх? Быть может ностальгия? Если учесть тот факт, говорящий о том, что было время, когда кыргызы в силу определенных причин «не могли» играть в свои традиционные игры. Если и играли, то придавали им только развлекательный посыл.

Неужели только эта причина заставляет кыргызов играть в эти игры или ими движет желание отвлечься от современных проблем.

Посыл всех игр – это посыл, дающий возможность выхода за пределы изведанного и этот посыл во всех играх, именуемых как традиционный, один и тот же. Значит, игра – это та форма человеческого опыта, выхода за пределы установленного и попытка установления новых отношений, способных расширить и оформить новый миропорядок, исключающий распыление или сжатие пространства человеческого бытия.

Игра в традиционные игры – это попытка в прошлых прорывах конечного и установления новых взаимоотношений человека с человеком, человека с миром Трансцендентным найти возможный ответ, выход из создавшегося кризиса Духовности в эпоху глобализации.

В традиционных играх закреплено особое отношение человека с миром Трансцендентным. К примеру, возьмем традиционные игры кыргызов, имеющие место быть и у других древнекыргызских или как нынче стало общепринятым вслед за Европой именовать их тюркоязычными народами.

Жизнь есть не только мир, но и борьба. Борьба за свое место в Мироздании, за свое «место под солнцем». Человек должен заслужить свое место, чтобы иметь возможность быть в нем. В противном случае «свято место пусто не бывает», их займут более достойные. Об этих основах человеческого общежития, но и Мироздания человеку напоминают такие традиционные игры кочевников как Күрөш, Көк-бөрү, Оодарыш, Тогуз коргоол, Ат чабыш, Ордо и др.

В подтверждение вышесказанному приведем пример игры «Көк-бөрү» (козлодрание волками. Именно кыргызов именовали бурут или бөрүит – волк-собака). Так, когда одна из состязающихся команд овладевала тушей козла, она (команда) стремилась поскакать в свой аил и сбросить тушу у порога уважаемого человека. За это по обычаю ей (победившей команде) полагался ценный подарок за оказанную честь в виде скота, дорогой одежды или денег. В свою очередь, обладатели туши козла, тут же отмыв тушу, клали в котел и начинали готовить угощение. Далее по обычаю они приглашали на трапезу родственников, соплеменников и просто прохожих и угощали их мясом козла. Считалось добрым знаком, если кусочки мяса доставались большему количеству людей. Здесь нельзя не заметить сакральный смыл игры «Көк-бөрү», заключающийся в том, что одному из уважаемых членов рода дается возможность, выпадает великая честь приобщить членов рода к ритуальному мясу козла и тем самым способствовать укреплению взаимных уз людей и сделать свой вклад в усиление единства рода, народа. Собравшиеся давали благословение не только хозяину угощения, но и джигиту, принесшему тушу козла и давшему возможность им еще раз собраться и осознать свою сопричастность к своему роду. Говоря иначе, этим действием они (джигит и хозяин угощения) дают своим сородичам возможность еще раз осознать через себя основы человеческого общежития. В современной игре «Көк-бөрү» сакральная часть игры, к великому сожалению, была упразднена, и этот вид сакральной игры стал обретать лишь состязательный характер. Было бы намного содержательнее, если бы этот пласт сакральной игры «Көк-бөрү» был восстановлен.

Поскольку Всемирные игры кочевников носят международный характер, то было бы уместным наряду с состязательным видом «Көк-бөрү» организовать и традиционный сакральный «Көк-бөрү», немного усовершенствованный в духе времени. В игре должно быть, сколько стран участников столько и финишных котлов (мараке-казан), в которые должны быть заброшены зашифрованные шары с названием страны. В игре из каждой страны участвуют пара игроков. Все они должны бороться за возможность забросить тушу козла в любой финишный котел. После чего выясняют хозяина котла по зашифрованному шару, что дает возможность главе этой страны или его представителю одарить команду победителя ценным призом и иметь возможность обратиться с ритуальной речью к участникам и зрителям игр и передать ритуальную тушу козла для приготовления и угощения им всех участников игр кочевников.

Кыргызам свойственно играть, но в отлитие от других народов они любят праздновать с размахом. «Следует помнить, - пишет Г.Н.Симаков, - что в конце XIX – начале XX веков на характер торжеств и развлечений киргизов бросил отблеск тот период истории киргизского народа, который С.М.Абрамзоном был назван героическим и для которого был характерен эпический размах и настроение героики, столь ярко выраженные в эпосе «Манас», так что всякий присутствовавший на них и видевший воинские состязания, а тем более участвовавший в них как бы приобщался к героическому прошлому своего народа» (8. 127). Вот и в этот раз кыргызский народ решил организовать праздник, способный приобщить его к героическому прошлому своего народа.

Традиционные игры вырабатывают и закрепляют в человеке особое отношение к себе и к окружающему миру. К тому же, играя в эти традиционные игры, человек подготавливает себя к тому, чтобы быть готовым не только охранять и сохранять, но и развивать пространство своего бытия, именуемое культурой.

Современная духовная ситуация не только в Кыргызстане, но и во многих тюркоязычных странах мира под вопросом. Духовный кризис из-за прерывания традиций прошлого, подражания бытию других, невписанности в современный мир порождает ситуацию духовной безликости и духовной безысходности. Такая ситуация ждет своего разрешения, способного в свою очередь дать возможность в мире достойно пребывать своему среди других.

Пути решения и дух ответственности в решении насущных проблем можно черпать и в традиционных играх кочевников, как это веками делали потомки Манаса Великодушного. Хочется верить, что и современным потомкам Манаса Великодушного удастся через игры предков окунуться в мир возможного конструирования гармоничных отношений человека с миром Трансцендентным, с подобными себе и с самим собой. При этом надо всегда помнить, что видение и понимание игры как творческой возможности человека конструировать новую реальность должны быть сопряжены с нравственными устоями мира Сакрального, чтобы не разрушить, а по возможности не только укрепить, но и развить нравственные основания человеческого бытия.

Саветбек Абдрасулов, кандидат философских наук, заведующий кафедрой философии и социально-гуманитарных наук КГЮА

Литература

1. Покровский Е.А. Детские игры, преимущественно русские. – М., 1987.

2. Финк Э. Основные феномены человеческого бытия. http://lib.ru/FILOSOF/FINK/fenomeny.txt

3. Вайль П., Генис А. Американа. – М., 1991.

4. Лебедева Т. Искусство обольщения. Концепции. Практика. – М., 1996.

5. Хейзинг И. «Homo ludens». В тени завтрашнего дня. – М.: «Прогресс-Академия»,1992.

6. Гадамер X-Г. Истина и метод: Основы философской герменевтики. – М.: Прогресс, 1988.

7. Кыргызско-русский словарь. В 2-х томах. – М.: Советская энциклопедия, 1985.

8. Симаков Г.Н. Общественные функции кыргызских народных развлечений в конце XIX – начале XX в. (Историко-этнографические очерки). – Ленинград «Наука». 1984.

Стилистика и грамматика авторов сохранена
Добавить статью

Другие статьи автора

11-01-2021
Истоки и проблемы современной кыргызской интеллигенции
4319

22-11-2016
Оправдание философии, или о философах и философии, и не только о них в Международный день философии
4014

23-11-2015
К вопросу прочтения этимологии теонима Тенгри
4830

11-11-2015
История одной поездки
4234

07-04-2015
События 24 марта 2005 года и 7 апреля 2010 года: философский аспект
4666

06-01-2015
Кто или что может сохранить, развить или разрушить не только суверенный Кыргызстан, но и любую другую страну?
8150

11-12-2014
Акбалта баатыр, кодекс чести кыргыза или о миссии Чоң жомокчу (сказителя)
9862

15-09-2014
Опережающий ритм бытия манасчы
5736

26-05-2014
Будущее сакральности и носителя сакральности в современном кыргызском обществе
4782

23-05-2014
Носитель сакральности в современном мире
3661

Еще статьи

Комментарии будут опубликованы после проверки модератором
Для добавления комментария необходимо быть нашим подписчиком
X
Для размещения комментария авторизуйтесь

×