Автор: Кулуйпа Акматова
Посадить на жеребенка (Тай мингизүү)
Обряд посадки мальчика на лошадь проводится по достижении пяти лет. Поскольку мальчик маленький, ему предназначали такого же маленького жеребенка, поэтому этот обряд называют «тай мингизүү» [тай – жеребенок на втором году жизни]. Отец мальчика резал животное, объявлял своим родным об обряде. Обычно присутствовали только родные, участвовали родственники матери ребенка: «тайлары, таекелери», которые приводили жеребенка в качестве подарка. Мальчик и жеребенок вырастали вместе, впоследствии «тай» становился конем джигита. Отец учил его ухаживать за верным другом.
Для мальчика подбирали спокойного коня и на месте обычного выпаса недалеко от юрты пробовали сажать мальчика на коня и давали ему в руки поводья. Во время всего этого волнительного процесса приговаривали молитву святому покровителю лошадей Камбар-Ата, чтобы мальчик вырос крепким и смелым мужчиной, а конь стал его крыльями. Как только этот обряд совершался, на голову коня одевали белый платок в знак благодарности за обряд. После мальчика подводили к предназначенному для него жеребенку и он мог с рук дать ему какое-то лакомство и погладить. В этот день на жеребенка надевали поводья, разукрашенные различными амулетами, особенной отметиной.
Говорят, что кочевник рождается в седле. Сразу после рождения мальчика ему готовят коня. Будущий друг (жеребенок) такой же маленький как и сам малыш, они и расти будут вместе. Поэтому родители мальчика должны были подготовить жеребенка сразу после рождения малыша. Ритуал по первой посадке мальчика на жеребенка настолько важен, что необходимо было заранее дать понять родным, кто его проведет. Предварительно молодой отец или кто-то из его родственников приезжал за советом к родичам матери ребенка. Если те изъявляли желание подарить малышу жеребенка, они это озвучивали. Также они могли предложить помощь, и взять на себя какую-то часть хлопот по организации праздника. Не случайно такое значение придавалось первой посадке ребенка на коня, ведь мальчики были оплотом рода, они – будущие защитники семьи. Во время битв враги убивали даже младенцев мужского пола, ведь он вырастет и отомстит. Традиция кочевников о мести и достоинстве семьи, блюлась неукоснительно. Едва мальчик появлялся на свет, его учили премудрости защиты семьи и ведения боя в юрте. Давали в руки меч, показывали боевые приемы. Ведь может случиться так, что ему придется защищать свою мать или сестру, когда другие мужчины сражаются.
Кыргызы придавали большое значение посадке мальчика на жеребца, как началу жизни мальчика в седле. Истинный кочевник должен быть готов ко всему с раннего детства, и пусть рядом с ним растет его будущий боевой конь.
Чоюнбай Мамай, г.Артуш, СУАР, КНР
Ритуал лечения горла (Тамак ырымы)
Когда у ребенка болело горло, разные семьи лечили по-своему. Но у всех присутствовал этот ритуал. Брали щипцы для очага и на огне накаляли докрасна, при этом приговаривали: «Кызыл-кызыл көзүңдөн отуң чыксын өзүңдөн, суук-суук көзүңдөн суук чыксын көзүңдөн», смысл этого в том, чтобы "изгнать" через глаза жар и холод тела. Затем опускали их в таз с водой. Ребенка заранее выводили из юрты, он должен стоять с открытой грудью. Как только вода закипает, женщина, которая совершает ритуал, дает ей немного остыть, чтобы можно было свободно взять воду в рот. Этой водой она внезапно изо всех сил брызгает через плотно сомкнутые губы на грудь и шею ребенка. От неожиданности тот подпрыгивает, и тогда его заводят в юрту, быстро переодевают в теплую, подогретую у очага одежду и накрывают теплым одеялом. Он должен полностью пропотеть, после дают горячий чай с молоком и солью и оставляют спать. Обычно после этой процедуры ребенку становится легче.
Пропускание через сито (Электен өткөрүү)
«Этот ритуал проделывали много раз в моем детстве. У нас было старое сито, которым просеивали муку и толокно после ручной мельницы. Бабушка укладывала ребенка и прокатывала сито несколько раз, сито было старое, где-то грубо заплатанное, но думаю именно это сито и нужно было для ритуала. Считалось, чем древнее сито, тем сильнее его сила очищения. Думаю, бабушка знала секрет сита, который переходил из рук в руки через многие поколения. Я не помню, но у него даже было имя - то ли агала, то ли карала. Сито подвешивали высоко, и прятали от людского глаза. Его обычно клали в мешок, который тоже был старый. Думаю, сито забирало себе плохую силу/энергию и выпускало обратно с другой стороны, очищенную, как это происходит с мукой и толокном. Во время кочевки бабушка обычно кричала «карала кана» и подвешивала его только к своему коню. Мне сказали, что передали это сито после нее, кажется, другой женщине, не из нашей семьи, которая смогла продолжить ее защитные ритуалы. Бабушка говорила, что Умай Эне может превратить все, чем пользуется мать, в оружие для защиты своего ребенка. "Если ты хорошо пользуешься вещью во благо семьи, чтишь законы бытия, тогда вещь будет довольна и сможет помочь тебе с помощью Умай Эне и других посланцев Неба-Тенгри".
Байкубат келини Сакен, с. Сопучан,
уезд Ак-Суу, СУАР, КНР
