Добавить статью
10:16 21 Сентября 2018 Обновлено 18:00 22 Сентября 2018

Обряды кочевья: Кидание бараньей головы

Автор: Кулуйпа Акматова

Редакция предлагает Вашему вниманию книгу «Обряды кочевья», изданную общественным фондом «Рурал девелопмент фанд» (РДФ) при финансовой поддержке Фонда Кристенсен. Народная философия о роли и значении, описание традиций и обрядов в кочевой жизнедеятельности кыргызов, запреты, легенды и истории собраны в книге в ходе исследования от хранителей традиционных знаний.

180921_1

Введение

Каждое значительное событие кыргызов-кочевников сопровождалось обрядами, корнями уходящими в глубокую древность. Жизнь была выстроена просто и мудро в гармонии с природными циклами и средой. Отсчет времен года начинался с подготовки к кочевке ранней весной, затем следовала сама кочевка, когда аилы передвигались вверх вдоль рек в поисках тучных пастбищ - жизни на летнем джайлоо. Потом кочевники начинали готовиться к осеннему сходу в долины и подготовке к зимовью. Выстроенная система обычаев и традиций, сохраненная народной памятью, была привязана к этому циклу, задавала кочевнику ценностные ориентиры и наполняла смыслом и глубиной его жизнь.

Система устоявшихся традиций и обрядов упорядочивала бытовую жизнь семьи и рода, служила инструментом воспитания детей, через которую воспитывались уважительные и бережные отношения между людьми, между человеком и окружающей средой. Средства передачи традиций были богаты и многообразны, опыт передавался через пословицы и поговорки, сказания, эпосы, песни и легенды, через обряды и игры.

В связи с вынужденной оседлостью и коллективизацией в Советский период стиль жизни, уклад быта и хозяйства кочевых кыргызов изменился. Из-за того, что кыргыз был оторван от животноводства, от взаимодействия с природой угасли в памяти народа многие механизмы защиты и охраны природы, традиции, обряды, ритуалы кочевки. Агрессивное вмешательство человека в природу и связанная с оседлостью утеря корней стали причиной многих экологических проблем: катастрофическое исчезновение редких видов трав и растений, зверей и птиц, пожары в лесах, переводы русла рек, испорченные и не подлежащие восстановлению пастбища.

Забыты негласные законы, питающие отношение кыргызов к природе как к матери-прародительнице – Жер-Эне, Суу-Эне (Мать-Земля, Мать-Вода). Раньше плюнуть в воду было все равно, что плюнуть на грудь матери. Участились случаи продажи древних ритуальных и сакральных памятников со стойбищ предков, люди зачастую вырывают с корнем редкие лекарственные травы, в огромных количествах идет хищническая вырубка лесов и бесконтрольная охота на редких животных.

Возникшие на разных исторических этапах развития, эти обычаи, традиции, ритуалы живут с нами и поныне. Переживая на своем пути давление различных религиозных верований, идеологических потрясений, они все продолжают оставаться частью нашей повседневной жизни. Именно поэтому система традиционных ценностей отвечает тем духовным потребностям, для подпитки которых мы не находим аналогов в современном технологическом мире. Обретая новые черты, меняясь и приспосабливаясь к новым реалиям, заветы предков продолжают оставаться частью наших судеб, они облагораживают нас, выполняют воспитательные, коммуницирующие, оберегающие, охраняющие и другие функции в семьях, в обществе. Иначе говоря, они делают кыргызов кыргызами. Потому что древние обычаи органично встраиваются в жизнь каждого представителя древнего народа. Не всегда это заметно в повседневной жизни, но когда настает момент рождения или смерти, свадеб или каких-то других значительных событий, мы неосознанно вспоминаем, как это делали наши родители, родители родителей и бессознательно повторяем их опыт. Именно поэтому наши обряды, может и тяжелые подчас, наполнены глубиной и красотой. И тогда мы осознаем, какое величайшее достояние они оставили нам в наследство.

Сохраняя свою экосреду, меняя сферу выживания, наши предки обменивались опытом выживания в непростом и часто враждебном мире. В общении естественно и легко происходил обмен навыками, знаниями, просто информацией.

Создавая материальные ценности, кочевой кыргыз параллельно создал нематериальную культуру. Она защищала и укрепляла безопасность живущих, безопасность будущих поколений. Кыргызы бережно сохранили в быту многие обряды, обычаи и традиции, поскольку сумели встроить их в изменившиеся условия жизни, другие были почти забыты, и главная цель настоящего исследования уберечь духовный опыт предков от полного исчезновения.

Наши исследования нацелены на возрождение кочевых традиций, обычаев, ритуалов, связанных с взаимоотношениями человека и природы, чтобы современные животноводы осознали ценность традиционных знаний предков, необходимость смены кочевки и бережного сохранения окружающей природы, передавали эти знания последующему поколению.

Большую благодарность хотелось бы выразить нашему народу, аксакалам, мудрым бабушкам, старшему поколению, молодым патриотам нашей страны, кыргызским братьям и сестрам, когда-то покинувшим родную землю в трагическом повороте судьбы нашего народа и ныне живущим в Китайской Народной Республике и Турции. Все наши респонденты бережно сохранили в своей памяти мудрость предков.

Приветствие стойбища (Журт менен учурашуу)

Сколько себя помню, кыргызы воспринимали журт (джайлоо, на котором расположился кочевой род) как сердце Родины, источник неиссякаемой силы, корень древа жизни человека. До сих пор емкое понятие Ата Журт, то есть родное стойбище, пристанище отцов, для кыргызов означает одно – Отечество.

После выбора старейшинами места для стоянки, неприметное ранее подножье горы наполнялось святостью. Теперь в глазах кочевников оно было овеяно духом предков, наполнено магической силой, вызывало трепетное уважение и страх перед природой. Было принято просить разрешения у хозяина журта, чтобы позволил кочевью раскинуть стоянку и выпасать скот на окружающих ее пастбищах. В доисламском периоде истории кыргызов, каждое джайлоо, выбранное для журта, огонь в очаге, разведенный для семейного счастья, были священными. Поговорка: «Мое сердце разбито. Оно почернело, как журт, от которого трижды откочевывали в поисках лучшего», применяется и в наши дни как выражение крайней степени отчаяния.

Было правилом переворачивать камни, которые использовались в хозяйственных нуждах, на другую сторону, чтобы земля под ним могла насытиться солнцем.

Из рассказа аксакала Аманбека, Кууганды

Таласский район, Таласская область, Кыргызстан

Поклониться новому месту должна была каждая семья, чтобы местные природные силы и духи дали согласие принять и благоволить к ней.

Все прибывшие спешивались, говорили негромко и почтительно, одна из старших женщин подходила туда, где собирались устанавливать юрту и начинала ритуал. Она очерчивала круговым движением рук место будущей юрты. Прикочевавшая семья заходила внутрь круга и вслед за женщиной кланялась на все четыре стороны света. После этого женщина от имени прибывших заверяла духов о том, что семья ее прибыла сюда с чистым сердцем и хорошими помыслами, просила разрешения поселиться здесь и развести огонь очага. Члены семьи начинали очищать территорию установки юрты. Как только кочевое жилище устанавливали, резали барана для жертвоприношения, молились духам предков, Матери-Земле и Матери-Воде. Кровь жертвенного животного спускали в реку. Заканчивали обряд приветствия журта бросанием топленого масла в пламя очага, полыхавшего возле юрты.

Кидание бараньей головы (Койдун башын ыргытуу)

...Отец с трепетом относился к стоянке-журту, говорил, что неблаговидные наши поступки могут вызвать гнев невидимого хозяина журта. Глава семьи после жертвоприношения должен был сообщить об этом Всевышнему. Обрядом выкидывания головы барана из дымового отверствия юрты давали знать хозяину журта, а через него и Всевышнему, о том, что эта семья принесла жертвоприношение. Мы верили в то, что хозяин журта примет это жертвоприношение, что именно он следит за тем, насколько уважительно люди относятся к духам местности, насколько они охраняют и берегут природу, диких животных, пастбище, на котором пасется скот и стоянку, на котором установлена юрта. И если мы будем соблюдать правила, он будет оберегать нашу семью. В обратном случае, хозяин журта мог наказать или подать сигналы-напоминания о своем неудовольствии. Люди могли видеть непонятные явления или призраков ночью.

Абылкасым уулу Кочорбай, с. Кёк-Терек,

уезд Монгол-Кюреу, СУАР, КНР

Мясом жертвенного животного угощали приходивших привествовать семью. Когда гости, поев мяса, выпив кумыс и чай, расходились, проводили ночной обряд. Начинал молитву самый старший член семьи. Он вставал на место очага внутри юрты (в летнее время очаг всегда устанавливался не внутри юрты, а снаружи). Устремив взор вверх и раскрыв ладони, он благодарил небо за прием и просил защиты и помощи:

Теңир колдоп түтүн жолун үзбөсүн,

Малы толуп топоздору жүздөсүн,

Келин бала кымыз саап, жуурат жеп,

Бала-чака каймак майдан жүдөсүн,

Ата-баба арбактары колдосун,

Кыдыр Ата өзү бизди жолдосун.

Пусть под защитой Всевышнего будет дым очага,

Пусть скот умножается стократ,

Молодые невестки кымыз пусть

пьют и овечьи сливки едят,

В изобилии пусть дети живут,

Под защитою наших предков да будем,

Пусть сам Кыдыр Ата нас бережет.

Затем двумя руками брал голову барана и, завершив молитву, выбрасывал ее через купольное отверстие юрты (тюндюк).

По поверью, из тюндюка этой юрты теперь всегда будет идти дым благополучия: на ее очаге всегда будет готовиться пища. После этого, в знак благополучия в доме, к тюндюку привязывали белую шерсть или белую ткань, чаще всего – белый платок. Голова жертвенного барана, выкинутая через тюндюк, очистила путь дыма от очага до неба, теперь дым, не обволакивая жилище, пойдет «прямо вверх».

Читать продолжение

Стилистика и грамматика авторов сохранена.
Добавить статью

Другие статьи автора

Обряды кочевья: Кочевье «деревянной» вдовы

Обряды кочевья: Изгнание злых духов

Одежда кочевых кыргызов (часть 2)

Одежда кочевых кыргызов

При перекочевке перевозкой юрты обычно занимались женщины

Обряды, которые проводятся после установки юрты

Юрты одного рода обычно устанавливали по кругу

Чем окрашивали части юрты

Узоры юрты были своего рода информацией для гостей, а для хозяев - защитой от сглаза

Войлочная часть юрты

Еще статьи

Комментарии в ВЫХОДНЫЕ дни и НОЧНОЕ время (с 18.00 до 9.00 по Бишкеку) будут опубликованы после проверки модератором.
Для добавления комментария необходимо быть нашим подписчиком
X
Для размещения комментария авторизуйтесь