Эреже – это общие правила. Правила не как система наказаний, а как общественный договор. При этом эреже принимаются на низовом уровне самоуправления, но не должны противоречить основному закону (төрү). Существует простая аксиома – чем больше людей вовлечены в процесс принятия правил, тем лучше эти правила соблюдаются. Горизонтально согласованные правила приживаются гораздо легче и быстрее, чем правила и законы, выработанные сверху.
Дети, которых заставляют выйти на субботник, убираются только под присмотром старших и неаккуратно. Дети, которые сами организуют субботник, убираются сами и чисто. В европейских странах до 30% и более населения принимает участие в выработке и согласовании общих правил. У нас это количество едва достигает 3%. В Китае, где принимаются самые жесткие законы, правила дорожного движения не соблюдаются. Люди ездят с дальним светом, несмотря на то, что полиция ловит таких нарушителей и заставляет смотреть на собственный дальний свет фар. В странах, где люди сами вырабатывают правила для себя, водительская вежливость – обычное дело. У нас правила соблюдают с большой неохотой, но введенные самими водителями правила включения аварийных сигналов при торможении перед пешеходных переходом работают в большинстве случаев.
При этом следует заметить, что, чем больше людей вовлечено в принятие решений, тем справедливее принимаются законы и правила. Нам всем пора отходить от мысли о том, что написанием законов и правил должны заниматься профессионалы или депутаты. Какие бы идеальные законы и правила не принимались, без согласования с теми, кто будет жить по этим правилам, без принятия этих правил – они не будут соблюдаться.
Эреже – это не просто правила для всех. Эреже – это правила, которые вырабатывались путем согласования и принятия всеми членами рода или договаривающихся сторон. Все, что сегодня называется традициями и обычаями – все это когда-то было принято как эреже. Точно так же все это может быть изменено или отменено.
К сожалению, у нас часто зависят от когда-то принятых правил, считая их за тысячелетние обычаи, освященные памятью предков. На самом деле, тысячелетних традиций не существуют. Есть традиции, введенные совсем недавно – просто их выдают за тысячелетние. С такими потребительскими «традициями», которые сегодня выдаются за тысячелетние обычаи, не выжил бы ни один кочевой народ. Потребительская экономика возникла только в ХХ веке.
Правила можно создавать самим. Отказ от алкоголя, отказ от чрезмерных расходов на той или похороны – все эти решения принимаются с участием большинства в том или ином селе или роду. Главное здесь то, что люди постепенно начинают понимать, что правила создаются самими людьми. Законы и правила должны служить для облегчения жизни людям, а не наоборот.
Самоуправление и выработка общих правил – эреже – служит гораздо больше укреплению государственности и росту гражданского и национального самосознания, чем вертикальной централизованное бюрократическое управление. К сожалению, у нас все еще в плену советского мышления, полагая, что национальное самосознание укрепляется путем внедрения идеологии, символики, патриотического воспитания.
На самом деле, нет ничего сильнее укрепляющего патриотизм, чем чувство того, что государство принадлежит тебе, а не кучке коррумпированных чиновников высшего звена, какие бы красивые идеологические сказки они не придумывали. Не последнюю роль в подобном заблуждении сыграли исследователи, которые в теориях нациестроительства уделяли больше внимания изучению идеологических вопросов, всеобщего образования и т.д. Между тем, Лоренц фон Штейн, который и внедрил этот термин, видел в самоуправлении не только форму участия граждан в управлении делами государства на местном уровне, но и средство пробуждения у людей чувства принадлежности к единому сообществу. У кочевников самоуправление воплощалось в структуре эля.
Одни из самых влиятельных философов-постструктуралистов западного мира Жиль Делез и Пьер-Феликс Гваттари считали, что у кочевников ключевым было понятие ризомы (корневище). Вместо привычного древовидного иерархического управления и сознания, они предлагали «номадологический проект» ризомы. Ризома, по их мнению, горизонтальная межвидовая связь без единого центра и что это и есть отражение кочевого мира. Криптовалюты на основе блокчейна – часто сравнивают с постмодернистским проектом ризомы, где нет единого центра. Ризома, по мнению философов, обеспечивает множественность и свободу.
Дерево (иерархия и централизация) и ризома (горизонтальная множественность)
На мой взгляд, это немного ориенталистский взгляд на кочевников, близкий к взгляду Эрнеста Геллнера: кочевники – это стабильность без правительства (Ernest Gellner: stability without government [1]) или Дэвида Снита – безголовое государство (David Sneath: The Headless State). На самом деле, у кочевников была не ризома, а фрактал. Важно понять, что децентрализация или обезглавливание общества необязательно должно обозначать отсутствие единства. Другое дело, что единство обеспечивается не правителем, а законом (төрү). Множественность может быть обеспечена на низовых уровнях при помощи эреже, которые должны соотносится с төрү – основным законом. Это принцип фрактала – это закон природы – при единстве основных физических законов, обеспечивается множественность со своими собственными законами. При этом они не могут выйти за пределы основного физического закона устройства вселенной.
Смотреть надо не на листочки, а на молекулярный уровень, на первоначала (инь-ян) или первоэлементы (огонь, вода, воздух, земля, дерево, металл). Приведу пример из жизни, чтобы закрепить материал.
Мужчина и женщина могут договариваться с друг другом о правилах совместного проживания. Они могут подписать брачный договор или жить вместе без штампа в паспорте, они могут решить завести детей или обойтись без них, они могут работать вместе или по очереди. Все это правила, которые они могут сами определить и договориться без постороннего вмешательства, в том числе и со стороны государства. Это эреже. Оно обеспечивает множественность связей между людьми различного пола, но все это многообразие отношений должны быть в рамках төрү.
Все эти эреже, договорные правила между женщиной и мужчиной, должны базироваться на основном законе – төрү. Человек, несмотря на пол, получает равное количество хромосом от отца и матери. Он состоит наполовину из женского и мужского начала (инь-ян). Чтобы этого не забывали, предки закрепили это в структуре дома, где жили эти мужчина и женщина. То есть любые правила (эреже) между женщиной и мужчиной базируются на основном законе (төрү), что мужчина и женщина равны.
Мужская и женская половины юрты равны (50%=50%)
Закон природы – это закон, установленный создателем этой вселенной. У всех религий нет четкого понимания, что есть создатель, но все религии, по сути, это интерпретации закона бога. На мой взгляд, интерпретация основного закона создателя у кочевников основывалась на натурфилософии и природных законах. Не тех, что можно увидеть у животных или людей – все это эреже – жалган, изменчивые правила, которые могут создаваться или исчезать. На основном законе (чын), фундаментальность которого не может изменить никто. Любой уровень правил (эреже) должен содержать основной закон (төрү).
Да, государство может быть и без головы, без центра, но его скрепляет основной закон и общие правила. Төрү (законность), а не төре (хан, султан, президент, отец нации и т.п.). Понимая, что основной закон (төрү) служит для достижения гармонии в многообразии, мы сможем сами создать справедливые правила (эреже) сосуществования на данном этапе жизни и истории.
Многообразие в рамках одной формулы
