Гармония и многообразие
Умай часто называют древнейшей женской богиней, следующей по рангу сразу же после Теңри. Это традиционный взгляд на Умай. В древнетюркских текстах написанных орхон-енисейским письмом нет упоминаний о том, что Умай – богиня. Таких упоминаний нет также и в любых этнографических записях по Умай у тюркских народов. Единственное упоминание о божественности Умай – есть в надписи Тоңйукука, в 38 строке – “Теңириумай”, что можно перевести как “божественная Умай”.
На самом деле Умай является богиней в воображении современных исследователей, которые считают, что в прошлом у всех народов был политеизм. Этому есть объяснения. Идея о том, что в прошлом у тюрков и кыргызов было множество богов идет от евроцентристских представлений об истории религии и от европейской религиозной колонизации. Миф о множестве богов у отсталых народов идет из представлений о том, что история религиозных представлений развивается как в Европе, где от политеизма перешли к монотеизму. Европейская религиозная колонизация вместе с наукой обвиняла колонизируемые народы в политеизме, чтобы навязывать им правильную монотеистическую религию – отсюда и христианизация народов Сибири. Христианская колонизация срослась с “научным” методом и породила множество богов у африканских народов, тюркских народов Сибири и других колонизированных народов мира. Где-то был политеизм, где-то его не было, но все неевропейские народы подверглись “изучению” под одну гребенку. Результатом этого становится – “женское божество Умай”.
В Манасе Умай выступает как дух или ангел – “периште”.
Аны таштап салыңар, // Оставьте-ка их [теперь],
Байбичеси Шакандын // О байбиче его Шакан
Баянын угуп алыңар. // Послушайте рассказ.
Толгоосу сегиз күн болгон, // Восемь дней уже длятся схватки у нее –
Толготкон мындай ким болгон?! // Такие схватки бывают ли у кого?
Тарткандардын баарысы // Те, кто помогал ей рожать,
Талыкшып колу тим болгон. // Устали, руки им свело.
Умай эне – бериште // Дух мать Умай
Урду келип баланы. // Явилась и стала ударять, выталкивать дитя.
Урганына чыдабай // Не вынеся ударов ее,
Ужутту көздөй барганы. // Двинулось из утробы [дитя], чтобы явиться на свет.
“Ак амири, чык – деди, – // Сказала [Умай]: “Предначертания бога – выходи!”
Айтканымды ук” – деди. // Сказала: “Слушайся меня!”
Анда бала муну айтат: // Тогда младенец сказал:
“Ыгы менен айда – деп, – “Понапрасну меня не бей –
Ырызгым менин кайда?” – деп. // Где же [счастливая] доля моя?” – сказал.
Уруп кирди Умайың, // Умай стала ударами выталкивать его:
Ур деген улук кудайым. // “Бей-гони [младенца] сказал великий бог”
“Ырызгың жалган жайда – деп, – // Сказал: “В бренном мире – доля твоя,
Ылдамдап сууруп айда – деп, – // Побыстрее вытащи его гони [из утробы]
Тар курсакка талашып, // В тесном чреве останешься,
Таппайсың мындан пайда – деп, – // Пользы от этого не извлечешь.
Талаага сыйбайт ырызгың, // И в степи не уместится доля твоя
Барсаң жалган жайда” – деп. // Когда придешь туда, в бренный мир”
Чыгууга бала ойлоду, // [Только тогда] Подумало дитя о выходе
Чыбыктайын толгонду. // Словно прут изогнулось
Чыккан сайын Чыйырды // Как стал он выходить, Чыйырды
Чыдай албай чыңырды. // Не могла вынести, громко закричала она
В легенде об Умай эне (“Умай эне жөнүндө уламыш”) Умай выступает как седьмая дочь человека по имени Датка и имя ей поставил ее дед – мудрец Түлкүбай. По легенде она стала очень сильной целительницей, и поэтому многие целительницы, призывая ее дух в помощь, стали говорить: «Это не моя рука – это рука Умай эне» - «Менин колум эмес, Умай эненин колу».
Интересно объяснение синих пигментных пятен у младенцев некоторых тюрко-монгольских народов, в том числе и кыргызов. Считается, что это Умай выталкивает ребенка и помогает роженице. Получается, что при долгих трудных родах считается, что младенец «торгуется» за свою судьбу в этом мире с Умай – хорошее успокоение для рожениц, которые будут уверены в будущем своего ребенка.
В других легендах тюркских народов также нет упоминаний о том, что Умай – богиня. Следовательно, «Умай как богиня» - это изобретение «научных» кругов. В попытках изучения прошлого не стоит держаться мнений авторитетов, а искать логические решения. Не стоит опираться на общее мнение, а искать общее в легендах об изучаемом предмете. Общее в легендах об Умай – это то, что она является покровительницей рожениц и детей. Таким образом, Умай – это некая сила, которая связана с жизнью, возможно, материи вообще. Скорее всего, не только с жизнью человека, а жизнью вообще, так как идет четкое разграничение жизни и сознания.
Известный хакасский этнограф Л.П.Потапов так описывал Умай: «Мне сообщили здесь, что словом Умай/Ымай называется душа ребенка с момента его рождения до того времени, когда ребенок начнет ходить и свободно говорить (примерно до трех лет). Но с этого времени его душа уже будет именоваться «Кут» вплоть до самой смерти, когда Кут покидает навсегда человека».
Разделение материи и разума видно по похоронному обряду енисейских кыргызов и тюрков в древности. Детей до трех лет, то есть до появления сознания/речи, хоронили. Более взрослых сжигали и потом пепел предавали земле, обычно в берестяной коробочке. То есть человека «разделяли» и «возвращали» в то из чего он «состоит» - физическое тело (Умай) и разум (Теңри).
На мой взгляд, понимать Умай как «богиню» не совсем верно. Такое восприятие Умай показывает евроцентричность взгляда на мировоззрение древних предков тюрков и кыргызов. Скорее всего, Умай в их представлении – это более широкое понятие, связанное с жизненной силой, с тем, что дает и (с)охраняет жизнь. Такие широкие понятия существуют в других традиционных культурах. Это китайское «ци» («дыхание», «энергия», «жизненная сила»), индийское «прана» («дыхание» или «жизнь»), меланезийское «мана» (жизненная сила, суть жизни), у античных греческих философов - «пневма» (жизненная сила, дыхание, дух). Умай же может ассоциироваться с жизненной силой и, возможно, с физическим миром (в отличие от духовного).
Существует два взгляда на природу. Можно смотреть с конца, а можно с начала, то есть истока. Принципы построения самых мельчайших частиц, из которых состоит мир, лежат в основе построений вещей более крупного уровня. Сейчас такой принцип называют «фрактальной геометрией природы». Какой бы уровень не был взят – везде будет один и тот же принцип организации материи. Поэтому в природе существует (или по крайней мере существовал) порядок при котором соблюдалась гармония разнообразия, ведь в сути все имело один корень, один закон.
Умай, на мой взгляд, и есть это первоначало. Основа физического мира и ее закон. Он проявляется на всех уровнях и отвечает за продолжение жизни и сохранение материи. Это и «мужское» и «женское» начала, и мужчина и женщина, и правое и левое крыло эля, и небо и земля. Конечно же, в представлениях древних кыргызов, этот порядок был установлен Теңри, но уважение Умай – это и было почитание установленного порядка, соблюдение закона природы.
Енисейские кыргызы вели свой род от Умай. Надписи енисейских кыргызов идут от земли, то есть от Умай. Соблюдение закона в кочевых элях приводило к тому, что особой надобности в правителе не было. Многие путают закон и порядок – особенно после СССР, где почиталась ГосударЬственность. Воля одного человека при попрании законов – это не порядок и не закон. В представлении древних – это наоборот – хаос, противное природе. В природе же нет однообразной дисциплины тоталитарных систем – такие системы противоречат природе, где есть гармония разнообразия. К этому и сводилась роль правителя кыргызского эля – обеспечение гармонии в обществе, а не бесконечный поиск внутренних врагов, раскол общества ради сохранения власти. Такую гармонию в разнообразии обеспечил Манас, которого прозвали Великодушным за то, что все внутренние конфликты он решил, не прибегая к насилию, объединив людей с разными взглядами и целями: “кулалы таптап куш кылдым, курама жыйып журт кылдым – тренируя коршунов я приручил их, разных сделал народом”. Не об этом ли он договаривался с Умай будучи в утробе матери. Научить кыргызов жить по закону природы, по закону Умай в гармонии и разнообразии.